Als johanneische Schule (auch johanneischer Kreis) werden nach Jens-Wilhelm Taeger (1989) die Verfasser der Schriften des Johannesevangeliums, der drei Johannesbriefe und der Offenbarung des Johannes bezeichnet. Nach Schnelle (2016) sei die Stellung der Offenbarung des Johannes aber bezüglich ihrer Zugehörigkeit zur johanneischen Schule umstritten. So bestünden hierin gewichtige Unterschiede sowohl in der Diktion, der Betrachtung historischer Fakten und der gesamten Denkstruktur.

Die These, es handle sich bei den Verfassern der johanneischen Schriften um einen bestimmten Autorenkreis oder eine gemeinsame Schule, bezieht sich auf den Ansatz, die Schriften seien zu unterschiedlich, als dass wissenschaftlich ein einziger Autor Johannes angenommen werden könne, erläutert aber auch die zahlreichen stilistischen und theologischen Gemeinsamkeiten dieser Schriften.

Belege für eine johanneische Schule

Die neutestamentliche Forschung geht inzwischen mehrheitlich davon aus, dass sowohl die literarische Gestaltung als auch das theologische Profil des Johannesevangelium dagegen sprechen, dass ein Augenzeuge und Jünger Jesu der Verfasser des Textes war. Einige Theologen sehen in Johannes den Presbyter den hypothetischen Verfasser des 2. und 3. Johannesbriefes.

Als mögliche Varianten für den Entstehungsort des Johannesevangeliums werden in der Forschung Kleinasien – hier die Stadt Ephesos – sowie die römische Provinz Syria diskutiert. Für Kleinasien sprechen vor allem die altkirchlichen Traditionen, die Auseinandersetzung mit doketischen Tendenzen und die Wirkungsgeschichte des Johannesevangeliums. Dazu gehören vor allem die drei Johannesbriefe, die ähnliche Themen behandeln. Auch die sieben Sendschreiben an Gemeinden mit Ephesos als Zentrum nach der Offenbarung des Johannes können als Hinweis auf eine „Johanneische Schule“ in Ephesos gelten.

Für die römische Provinz Syria sprechen der Ursprung der angesprochenen Gemeinde sowie die Nähe zu gnostisch-mandäischen Texten.

Der Theologe Schnelle (1987) sieht in den Ergebnissen der Untersuchungen der beiden Neutestamentler Wilhelm Bousset (1915) und Wilhelm Heitmüller (1914) einen sicheren Beleg für die Existenz einer ‚johanneischen Schule‘. Schnelle (2011 und 2016) diskutiert auch die Frage der Abfolge der johanneischen Texte. Er beschreibt zwei Modelle:

• das „klassische Modell“; mit der Abfolge: Johannesevangelium → 1. Johannesbrief → 2. Johannesbrief → 3. Johannesbrief
• das alternative Modell; mit der Abfolge: 2. Johannesbrief → 3. Johannesbrief → 1. Johannesbrief → Johannesevangelium

In dem „alternativen Modell“ findet nach Schnelle die Überlegung ihren Ausdruck, dass sich dieser Reihenfolge eine fortschreitende Entwicklung und Entfaltung der johanneischen Theologie abzeichnen würde.

Ephesos als Ort der johanneischen Schule

Nur knapp 20 Jahre nach dem Wirken Jesu war seine Lehre durch Apollos nach Ephesos an der kleinasiatischen Westküste gelangt (Apg 18,24–28 ). Die Gemeinde von Ephesos war damit eine der ältesten christlichen Gemeinden überhaupt.

Auf die Verkündigung des Apollos konnte der Apostel Paulus aufbauen, der bereits auf dem Rückweg von seiner 2. Missionsreise (ca. 52 n. Chr.) dort kurz Station gemacht hatte (Apg 18,19 ). Er erregte dort unter anderem den Unwillen der Devotionalienhändler, die um ihr gutes Geschäft mit der „Diana der Epheser“ fürchteten. Rechtlich wurde Paulus aber in der Stadt geduldet. Ungefähr ein Jahr später traf er erneut in Ephesos ein (Apg 19 ) und blieb vermutlich drei Jahre, von denen er wohl einige Zeit im Gefängnis verbringen musste. Während dieser Gefangenschaft schrieb er die Briefe an die Philipper und an Philemon. Auch weitere seiner Briefe sind höchstwahrscheinlich in Ephesos entstanden (so der Römerbrief, der erste und zweite Brief an die Korinther sowie der Galaterbrief). Ein wichtiges Schreiben richtete sich an die Epheser selbst. Die christliche Gemeinde in Ephesos ist sodann die Empfängerin des ersten Sendschreibens der Offenbarung des Johannes (Offb 2,1–7 ) an die sieben Gemeinden in Kleinasien (Offb 1,11 ).

Der Sitz der Schule, und damit auch der wahrscheinliche Abfassungsort des Johannesevangelium dürfte eben Ephesos gewesen sein. In der Region um Ephesos gab es verschiedene christliche und insbesondere auch johanneische Gemeinden, der Hauptgemeinde in der Stadt Ephesos selbst angesiedelt war. Viele Übereinstimmungen zwischen der paulinischen und johanneischer Theologie verweisen auf Ephesos als dem gemeinsamen Sitz von Paulus- und Johannesschule. Die johanneischen Gemeinden dürften vorwiegend als Hausgemeinden organisiert haben. Ein Hinweis hierauf gibt die Familien-Metaphorik. Johanneische Schule oder Schulen waren nicht einfach mit den Gemeinden gleichzusetzen. Die Gemeinde stellte die umfassendere Struktur dar, zur Schule hingegen zählten nur diejenigen, die aktiv an der johanneischen Theologiebildung beteiligt waren, die eine Interpretationsgemeinschaft bildeten und die Narration johanneischen Denkens weiterentwickelten.

Literatur

• Jens-Wilhelm Taeger: Johannesapokalypse und johanneischer Kreis. Versuch einer traditionsgeschichtlichen Ortsbestimmung am Paradigma der Lebenswasser-Thematik. Walter De Gruyter, New York/Berlin 1989, ISBN 3-11-011359-7
• Georg Strecker: Die Anfänge der Johanneischen Schule. New Testament Studies, Volume 32, Issue 1, January 1986, S. 31–47
• Theo K. Heckel: Vom Evangelium des Markus zum viergestaltigen Evangelium. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament Bd. 120, Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 978-3-16-147199-5
• R. Alan Culpepper: The Johannine School: An Evaluation of the Johannine-School Hypothesis Based on an Investigation of the Nature of Ancient Schools. (Society of Biblical Literature. Dissertation), Scholars Press 1975, ISBN 978-0-89130-063-2
• Eugen Ruckstuhl: Die literarische Einheit des Johannesevangelium. Sudia Friburgensia, Fribourg 1951
• Udo Schnelle: Die johanneische Schule. In: Friedrich Wilhelm Horn (Hrsg.): Bilanz und Perspektiven gegenwärtiger Auslegung des Neuen Testaments (= Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 75), BZNW 75, Berlin/New York 1995, S. 198–217.

Weblinks

• Esther Kobel: Evangelium nach Johannes. (erstellt: Mai 2017) ( auf bibelwissenschaft.de)
• Ludwig Neidhart: Johanneische Frage und Johannesbriefe. 2010 ( auf philso.uni-augsburg.de)
• Klaus-Michael Bull: Johannesbriefe. (erstellt: Dez. 2010) ( auf bibelwissenschaft.de)

Anmerkungen

1. ↑ Udo Schnelle: Das Evangelium nach Johannes. Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament. 5. Aufl., Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2016, ISBN 978-3-374-04317-0, S. 2.
2. ↑ zur Frage des Verfassers auch Evangelium nach Johannes#Der Presbyter Johannes
3. ↑ Hugh J. Schonfield: Preface to the Letters of John the Elder. In: The Original New Testament. The definitive translation of the New Testament in 2000 years. Element Books Ltd, Shaftesbury 1998, S. 533 f.
4. ↑ siehe auch jeweils 1. Brief des Johannes; 2. Brief des Johannes; 3. Brief des Johannes. Der 2. und 3. Johannesbrief gleichen sich untereinander sowohl inhaltlich als auch sprachlich sehr, unterscheiden sich aber stark vom 1. Johannesbrief. Der 2. und 3. Johonnnesbrief sind Gelegenheitsbriefe, die jeweils auf eine konkrete Situation reagierten. Aufgrund der Verfasserangabe wird davon ausgegangen, dass der zeitliche Abstand zwischen der Abfassung der beiden Briefe relativ kurz war.
5. ↑ Udo Schnelle: Die ersten 100 Jahre des Christentums 30–130 n. Chr. Die Entstehungsgeschichte einer Weltreligion. 2. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-8252-4606-8, S. 351 (Vorschau auf books.google.de)
6. ↑ Udo Schnelle: Antidoketische Christologie im Johannesevangelium. Eine Untersuchung zur Stellung des vierten Evangeliums in der johanneischen Schule. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987, ISBN 3-525-53823-5, S. 53
7. ↑ Wilhelm Bousset: Jüdisch-christlicher Schulbetrieb in Alexandria und Rom. Literarische Untersuchungen zu Philo und Clemens von Alexandria, Justin und Irenäus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1915, S. 316.
8. ↑ Wilhelm Heitmüller: Zur Johannes-Tradition. In: Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft. Band 15, 1914, S. 189–209
9. ↑ Udo Schnelle: Die Reihenfolge der johanneischen Schriften. New Testament studies (NTS) 57, (2011), S. 91–113
10. ↑ Udo Schnelle: Das Evangelium nach Johannes. Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament. 5. Aufl., Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2016, ISBN 978-3-374-04317-0, S. 9
11. ↑ Udo Schnelle: Das Evangelium nach Johannes. Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament. 5. Aufl., Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2016, ISBN 978-3-374-04317-0, S. 1
12. ↑ Eduard Ruckstuhl: Zur Antithese von Idiolekt und Soziolekt im johanneischen Schrifttum. Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt (SNTU) 12 (1987), 141–181.
13. ↑ Udo Schnelle: Antidoketische Christologie im Johannesevangelium. Eine Untersuchung zur Stellung des vierten Evangeliums in der johanneischen Schule. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987, ISBN 3-525-53823-5, S. 54.
14. ↑ Udo Schnelle: Antidoketische Christologie im Johannesevangelium. Eine Untersuchung zur Stellung des vierten Evangeliums in der johanneischen Schule. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987, ISBN 3-525-53823-5, S. 54–56.
15. ↑ Thomas Söding: „Er hat es gesehen“ (Joh 19,35). Der Lieblingsjünger in der Leidensgeschichte Jesu. ( auf kath.ruhr-uni-bochum.de)
16. ↑ Geographische Daten von P. Scherrer (Hrsg.): Ephesos, The New Guide. Selçuk, 2000.
17. ↑ Stefan Meißner: Paulus in Ephesus, in: christen-und-juden.de, 2000 (= „Christoph Burchard zum 70. Geburtstag“)
18. ↑ Udo Schnelle: Das Evangelium nach Johannes. Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament. 5. Auflage, Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2016, ISBN 978-3-374-04317-0, S. 2–3; Fußnoten 7; 8