Kulintang Ensemble

Der agung wird bei den Gemeinschaften der Maguindanao und der Maranao hauptsächlich als ein unterstützendes bzw. begleitendes Instrument eines konventionellen Kulintang-Esembles angesehen. Durch die Erzeugung von Grundmustern und ineinander greifenden Rhythmen wird der agung von dem Spieler genutzt, um die durch das Kulintang vorgegebene Melodie zu vervollständigen. Die von den Spielern üblicherweise verwendeten Muster sind dabei als weitaus freier anzusehen, als sie es bei den anderen Begleitinstrumenten des Kulintang, dem babendil (ein kleiner Gong) oder der dabakan (Bechertrommel) sind. Die Spieler können die Muster selbständig variieren, solange sie sie angeglichen und bestärkend präsentieren, wodurch sie den Rhythmus des Stückes entwickeln und stützen. Die Länge der Muster selbst können verändernd gehalten werden, abhängig davon, wie sie in die musikalische Improvisation hineinpassen. Für den Musiker sind dabei schnelle Stilrichtungen hilfreich, da sie es ihm erlauben, seine Spielküste zu verdeutlichen und anschaulich zu machen.

Unter beiden, den Maguindanao und den Maranao, wird der agung als eine männliche Verkörperung angesehen, weswegen der agung traditionell als ein maskulines Instrument betrachtet wird. Um als guter Spieler anerkannt zu werden, muss man einerseits Stärke verkörpern, sowie andererseits Stamina (fehlerfreies Spielen unter einem extrem hohen Tempo) beherrschen und ausdauerndes Auftreten besitzen. Die Spieler müssen weiterhin fähig sein, bei verschiedenen Spielmustern ihre Improvisationsfähigkeiten zu demonstrieren, damit das Publikum die gespielten Muster nicht als sich wiederholend und damit als banal betrachtet.

Aufgrund der hohen Fertigkeiten, die das Spielen des agung erfordert, ist es nicht ungewöhnlich, dass die Spieler während ihrer Darbietung eine freundschaftlichen Rivalität an den Tag legen, wobei sie mit Tricks versuchen, den jeweils anderen in dessen Spiel an seine Grenzen zu bringen. Werden zum Beispiel die Ausführungen des p’nanggisa (der Gong für den Grundrhythmus) derart schwer fassbar, dass der p’malsan (der Gong für die Ausschmückung) es schwer hat, dessen Spiel zu ornamentieren oder umgekehrt, die Ausschmückungen des p’malsan sind so verschlungen, dass sie von der Darbietung des p’nanggisa kaum mehr zu erreichen sind, so kann ein Spieler in die Verlegenheit geraten, nicht fortfahren zu können, was ihn zum Ziel des Spottes werden lassen kann. Gewöhnlich tauschen die Spieler nach jedem Stück die Plätze, aber unter diesen Umständen, wenn ein Spieler den gerade gespielten Teil nicht mehr zu handhaben vermag, kann es durchaus vorkommen, dass die Spieler an ihrem Gong verbleiben oder bereits während der Darbietung den Platz wechseln. Es ist zudem möglich, dass die Akteure nach zwei Stücken den Platz mit dem Dabakan-Spieler tauschen. Obwohl die Spieler sich in einem Wettbewerb befinden, verstehen sie sich zusammen als eine einzige Einheit, bei der die Melodie eng begleitet wird und bei der verschiedenen Variationen dargeboten werden, ohne das hierbei das Grundmuster der Musik zerstört wird.

Interaktion mit dem anderen Geschlecht

Für Männer, speziell für junge Heranwachsende, ist ein maßgebendes Motiv das Spiel des Agung zu erlernen die Möglichkeit, mit jungen, auch unverheirateten Frauen zusammenzukommen und zu interagieren. Sowohl in der Kultur der Maranao als auch in der der Maguindanao verbietet es die islamische Tradition, sich mit dem anderen Geschlecht zu treffen oder sich mit ihm zu unterhalten, es sei denn, man ist miteinander verheiratet oder blutsverwandt. Daher bietet lediglich die Aufführung der Kulintangmusik eine solche Möglichkeit, da es hierbei gestattet ist, dass das Kulintang auch in Gegenwart von Männern von einer Frau gespielt wird. So ist es Agung-Spielern unter den Maguindanao zum Beispiel bei den rhythmischen Spielarten Duyog und Sinulog a Kamamatuan erlaubt, eine junge unverheiratete Frau musikalisch zu begleiten. Bei einer anderen Rhythmusform, dem Tidto, wird dies ebenso bejaht, hierbei wird das Kulintang jedoch üblicherweise von einer älteren Frau gespielt.

Wettbewerbe

Die letztgenannte Form ist eigentlich speziell für Solo-Agung-Wettbewerbe reserviert. Im Gegensatz zu anderen Gruppen der südlichen Philippinen, die Gruppenwettbewerben austragen, tun sich die Maguindanao dadurch hervor, dass sie Einzelwettkämpfe abhalten, in denen sie herauszufinden versuchen, wer in der Gemeinschaft der Beste Papagagung (Meisterspieler des Agung) ist. Für solche Wettbewerbe ist die Spielart Tidto deshalb hervorragend geeignet, da der agung immer öfter im Fokus der Aufmerksamkeit steht und es gerade bei dieser Spielart einen Blickpunkt innerhalb eines Orchesters darstellt. Die Spieler bieten während eines solchen Wettstreits üblicherweise zwei oder mehr Versionen an und spielen hierbei jede der drei zuvor ausgeführt Techniken.

Signalisierender und übernatürlicher Charakter

Unabhängig von seinem Einsatz in einem Kulintang-Ensemble ist unter den Maguindanao und den Maranao für den agung eine weitere Verwendung verbreitet. Der agung dient bei diesen Volksgruppen als Warnsignal bei drohender Gefahr, es gibt die Tageszeit an oder wird bei weiteren wichtigen Anlässe eingesetzt. So wurde der agung in früherer Zeit vom Sultan wiederholt geschlagen, um die Ansetzung eines Treffens anzukündigen. Ebenso schlug man es während des Fastenmonats Ramadan einerseits um drei Uhr morgens, um das Zeichen zum Essen zu geben oder es signalisierte für diesen Tag bei Sonnenuntergang das Ende des Fastens.

Wahrscheinlich aufgrund des tiefen und lauten Tons, den der agung von sich gibt, glaubten die Menschen zudem, dass es übernatürliche Kräfte in sich bergen würde. So wird es zum Beispiel von einheimischen Maguindanao während eines Erdbebens in einem schnellen und lauten Rhythmus, genannt Baru-Baru, geschlagen, weil man annimmt, seine Vibrationen könnten die Erdstöße verringern oder gar aufhalten.

In Kulintang-Ensembles

Auf dem Sulu-Archipel werden innerhalb von Kulintang-Orchestern keine zwei, sondern drei, aber schwach tönende Agungs verwendet, die hier als Begleitinstrumente dienen. Bei den Tausug, den Samal und den Yakan werden sie als eine brummende Untermalung in musikalischen Gruppen genutzt. Bei den Tausug und den Samal werden die größten Agungs, die mit einem weiten nach innen gedrehten Rand ausgestattet sind, als Tunggalan oder Tamak bezeichnet. Sie geben langsame, regelmäßige Takte ab und sind in ihrer Funktion mit dem Pangandungan der Maguindanaon und dem P’nanggisa-an der Maranao verwandt. Für die Synkope zu den Tunggalan oder Tamak ist ein schmäleres Paar Agungs zuständig, die Duahan. Diese werden unterschieden in ein weitrandiges Duahan, dem Pulakan, und ein schmäleres, das unter den Tausug als Huhugan oder Buahan und bei den Samal als Bua bekannt ist.

In Agung-Ensembles

Eine Hauptrolle spielt der agung natürlich innerhalb von Agung-Orchestern, die aus größeren auf- bzw. abgehängten oder gehaltenen und mit Buckeln bzw. Höckern versehenen Gongs bestehen. Diese liefern brummende Töne, ohne dass sie von einem melodischen Instrument wie dem Kulintang begleitet werden.

Solche Orchester sind vorwiegend unter den Lumad-Gruppen auf Mindanao (den Bagobo, Bilaan, Bukidnon, Hanunoo, den Magsaka, Manabo, Mangyan, Palawan, Subanun, T’boli, Tagakaolu, Tagbanua und den Tiruray) zu finden. Weiterhin begegnet man ihnen in den Regionen auf der Insel Borneo in Indonesien und Malaysia (bei den Iban, den Modang, den Murut, den Bidayuh, den Kadazan-Dusun und den Kayan). Unter diesen Volksgruppen erhalten Agung-Orchester den Vorzug gegenüber Kulintang-ähnlichen Ensembles. Die Zusammenstellung und der Klang dieser Orchester variieren dabei zwischen den einzelnen Gruppen deutlich. So besitzt die Volksgruppe der Hanunoo auf Mindoro kleine Agung-Ensembles, die lediglich aus zwei leichten Gongs bestehen und von zwei Musikern auf dem Boden gespielt werden, wobei sie einen einfachen Doppelrhythmus vortragen. Dagegen haben die Manobo ein Ensemble, das sich aus bis zu 10 kleinen Agungs zusammensetzt und den Namen Ahong trägt. Diese hängen vertikal in einer Dreiecksformation an einem Rahmen und werden von drei Musikern bespielt. Einer agiert dabei stehend, während die anderen beiden vor dem Instrument sitzen. Das Ahong ist entsprechend seiner Bestimmungen aufgeteilt. Die höher klingenden Gongs tragen die Melodie und werden als Kaantuhan bezeichnet, drei bis vier tiefer klingende Gongs nennt man Gandingan und sie bilden das melodische Ostinato, während die am tiefsten klingenden Instrumente das Tempo bestimmen und Bandil genannt werden.

Die Tiruray bezeichnen ihre Agung-Ensemble als Kelo-Agung-, Kalatong- oder Karatung-Ensemble. Dieses bestehen aus fünf flach gebuckelten Gongs von abgestuften Abmessungen, bei denen jeder von jeweils einer Person bespielt wird. Dabei stellt der kleinste Gong, Segaron, das Führungsinstrument dar, das einen stetigen Schlagrhythmus liefert. Das Sagabong-Ensemble der Manobo folgt dem gleichen Format und besteht aus fünf kleinen Gongs, die jeweils einzeln von einem Spieler gehalten werden, wobei diese ein besonders ineinander greifendes Muster spielen, bei welchem sie Klöppel aus Gummi verwenden. Die T’boli und Palawan besitzen gleichartige Agung-Ensembles, wobei sie bei den T’boli aus drei bis vier Agungs bestehen. Dabei werden zwei oder drei von ihnen kollektiv als Semagi bezeichnet, da sie für die Permutation verantwortlich sind. Das letzte Agung, der Tang, liefert dagegen nur noch einen stetigen Schlagrhythmus. Bei den Palawan nennt man die Gong-Musikgruppen hingegen Basal. Diese bestehen aus vier Gongs, ein bis zwei mit einem großen Buckel ausgestattete, tief klingende Agungs und ein Paar mit kleinen Buckel versehene, höher klingende Sanangs, die für einen „metallischen“ Klang sorgen. Die Subanon besitzen ebenfalls ein Agung-Ensemble, das dem Karatung der Tiruray gleicht und welches sie als Gagung sua bezeichnen.

Sowohl die Bagabo als auch die B’laan belegen ihre Form des Agung-Ensemble mit dem Namen Tagunggo. Dieses setzt sich aus einem Satz von acht Metallgongs zusammen, die an einem Harnisch hängen und von zwei, drei oder mehr Leuten bespielt werden. Sieben der kleinen Gongs produzieren eine laufende Melodie, wobei der achte, größere Gong die Synkope zu den restlichen Gongs bildet und einen unabhängigen Rhythmus liefert. Das Agung-Ensemble der Manabo gleicht dem eben beschriebenen Tagunggo, besitzt unter dieser Volksgruppe jedoch die Bezeichnung Tagungguan.

An der westlichen Küste von Sabah kennen die Kadazan-Dusan ihre Agung-Ensemble unter den Namen Tawag oder Bandil. Bei Gruppen, die entlang der Küste leben, setzen sich diese aus sechs bis sieben großen Gongs zusammen, bei Gruppen, die in den Ebenen im Landesinneren wohnen, vereint es jedoch 7–8 große Gongs. Im Südwesten des malaiischen Bundesstaates Sarawak finden sich unter den Bidayuh Agung-Gruppen, die aus neun großen Gongs bestehen, welche in vier Gruppen eingeteilt sind, Taway, Puum, Bandil und Sanang. Im Vergleich dazu bestehen die Agung-Ensembles bei den Ibans aus Sarawak, auf Kalimantan in der Brunei, wiederum aus weniger Gongs.

Solche Ensembles spielen entweder alleine oder sie werden von einer oder zwei begleitenden Trommeln unterstützt, wobei zu deren Spiel zum einen die Hand, zum anderen ein Holzstab verwendet wird und man die Gongs homophonisch in einer ineinander greifenden Technik begleitet. Diese Agung-Orchester sind normalerweise als Untermalung bei jeder Art von sozialen Feierlichkeiten anzutreffen. Dies gilt für landwirtschaftliche Bräuche, für Hochzeiten, für gemeinschaftliche Erntefeste, Siegesfeierlichkeiten, Genesungsriten, Begräbnisrituale oder sie dienen alleine der Unterhaltung von Gästen.