Eneas

Der Trojaner Eneas wird überwiegend positiv dargestellt. Er ist ein Kind der Liebesgöttin Venus. Cupido selbst ist sein Bruder [Vv. 41–48]. Eneas ist darum außerordentlich schön [Vv. 10007–10027]. Auch von weltlicher Seite her kommt er aus einer edlen Familie [V. 1541]. Aus seinem Geschlecht erwachsen einige der größten Heldenfiguren der römischen Geschichte [Vv. 13359–13411].

Eneas wird als entschlossen und tüchtig charakterisiert, was daran deutlich wird, dass er die Burg Montalbane so schnell und sicher befestigt [Vv. 5560–5563]. Außerdem erscheint er als ein sehr tapferer Krieger [Vv. 11888–11920]. Das Verhältnis zu seinen Gefolgsleuten erscheint als ausgesprochen gut. Eneas wurde als Herr von ihnen ausgewählt [Vv. 5945–5946] und als er im Kampf verletzt wird, fürchten sich die Männer, weil er nicht bei ihnen ist [Vv. 6354–6357]. Tapfer kehrt Eneas dann auch so bald wie möglich zu ihnen zurück, weil er sich um seine Kampfgenossen sorgt [Vv. 11888–11920]. Er scheint eine persönliche Beziehung zu jedem Einzelnen zu haben, da er beispielsweise die gute Nachricht von Latinus jedem erzählt [Vv. 4127–4133]. Die Solidarität unter den Trojanern geht sogar so weit, dass Eneas sich mehrmals mit ihnen berät. Einen Entschluss, der auch andere betrifft, fasst er nicht oft allein. So lässt er sich beispielsweise überreden, den sehnsüchtig erwarteten Hochzeitstermin mit Lavinia am Ende noch etwas zu verschieben [Vv. 12607–12657] oder bespricht, ob er wirklich aus Troja fliehen soll [Vv. 60–71]. Er hat nur wenige Geheimnisse, verschweigt aber unter anderem seine Fahrt in die Unterwelt [V. 2663]. Eneas’ Fähigkeit zu Loyalität zeigt sich auch im Verhältnis zu Pallas: Er liebt seinen Freund sehr und lässt nach seinem Tod auch offene Tränen zu [Vv. 8078–8088]. Der Wunsch nach Rache für den jungen Mann bleibt bestehen, so dass Turnus am Ende büßen muss [Vv. 12573–12606].

Der Sieg über Turnus ist zwar ein Grund zur Freude für Eneas [Vv. 12530–12558], aber bevor er den Ring erblickt, zeigt er gegenüber dem Feind noch Erbarmen und Gnade [Vv. 12559–12578]. Mitleid hat er auch gegenüber den Leidenden in der Unterwelt [Vv. 2988–2990]. Später beweist er Großzügigkeit, als er viele kostbare Geschenke verteilt [Vv. 12965–13015].

Angst zeigt Eneas vor allem in der Unterwelt [Vv. 2653–2655]. Auch Sibylles Anblick erschreckt ihn, aber er überwindet seine Furcht [Vv. 2689–2695]. In der Folgezeit verhält er sich dankbar und folgsam [Vv. 2878–2880].

Auffallend erscheint auch Eneas’ Treue zu seinem Vater Anchises. So lässt er ihn bei der Flucht aus Troja tragen, weil er so alt ist [Vv. 133–135]. Seine Frau, die ihm auf der Flucht abhandenkommt, vermisst er hingegen scheinbar nicht [Vv. 140–142].

Darüber hinaus mag man es als impulsiv interpretieren, dass Eneas sich im Wald von Didos Schönheit hinreißen lässt [Vv. 1834–1855]. Fragwürdig ist es, Eneas Grausamkeit zu unterstellen, weil er sie anschließend verlässt. Der Abschied bereitet ihm Schmerzen [V. 1992], da er nie eine Frau so sehr geliebt hat, wie sie [Vv. 2060–2063]. Er rät Dido auch entschieden vom Suizid ab [Vv. 2102–2105] und bereut sein Weggehen später, als er wahre Liebe kennenlernt [Vv.11180–11193].

Eneas verlässt Karthago, weil die Götter selbst es ihm befohlen haben [Vv. 1958–1969]. Er dient den Göttern stets ohne zu widersprechen [V. 1971], so auch bei der Flucht aus Troja, der Unterweltfahrt und anderen Gelegenheiten.

Eneas verhält sich gegenüber Lavinia ebenfalls überwiegend edel und aufrichtig. So bleibt ihr Brief vorerst sein Geheimnis [Vv. 10908–10937] und er denkt weitestgehend gut über sie [Vv. 11227–11262]. Die Minne selbst ist für ihn ein vollkommen neues Phänomen, über das er sich zuerst aufregt, weil die Gefühle seinen Verstand zu vernebeln scheinen. Er fühlt sich sogar von seinem göttlichen Familienteil gestraft und fürchtet um sein Leben [Vv. 11016–11083]. Sein Bild von Lavinia schwankt ein paar Mal, beispielsweise, als er denkt, sie habe Turnus einen eben solchen Brief geschrieben [Vv. 11227–11262]. Er macht sich auch einige Gedanken darüber, wie er nun handeln soll [Vv. 11263–11310]. Insgesamt wird Eneas aber von seinen Gefühlen nicht ganz so stark hin und her gerissen wie sie. So kann er zum Beispiel nach einer durchwachten Nacht immerhin am Morgen einschlafen, während Lavinia sehr früh wieder aufsteht [Vv. 11342–11403]. Am Ende spricht er von seiner unendlichen Dankbarkeit Lavinia gegenüber [Vv. 2892–12899]. Daraus könnte man die Schlussfolgerung ziehen, dass Eneas eine Beziehung zu ihr auf Augenhöhe anstrebt. Gegen diese These spricht, dass er sich frisch verliebt entschließt, sie nicht von seinen Gefühlen in Kenntnis zu setzen, weil er fürchtet, sie könne darüber hochmütig werden [Vv. 11294–11310].

Lavinia

Prinzessin Lavinia wird als junkfrouwe lussam [V. 10455] (liebliches Edelfräulein) charakterisiert, das bezaubernd anzusehen ist [Vv. 10978–10980]. Dabei zeigt sie im Laufe der Erzählung unterschiedliche Seiten von sich:

Einerseits erscheint sie als rein und tadellos, weil es ihr unter anderem Schwierigkeiten bereitet, sich eine Lüge für ihre Mutter zu erdenken, die ihr ihre Verliebtheit ansieht [Vv. 10510–10513]. Auch ist Eneas der erste Mann, den sie liebt [Vv. 10150–10179]. Ihre Jungfräulichkeit wurde zu keiner Zeit angetastet [Vv. 12917–12964]. Auch die Minne ist ihr völlig neu, so dass sie sehr unschuldig erscheint [Vv. 9789–9831]. Erst in der Konfrontation mit dem neuen Gefühl wird ihr Vieles über das Wesen der Minne klar [Vv. 10216–10239]. Gegenüber der Königin zeigt sie eine gewisse Furcht und Verzagtheit. So gibt sie nach ihrem Drängen nicht nur zu, verliebt zu sein [Vv. 10578–10611], sondern auch den Namen des Geliebten preis [Vv. 10614–10631]. Dies könnte man auch für Gutgläubigkeit halten. Ihre Schwäche gegenüber der Mutter gipfelt in einer Ohnmacht, ausgelöst durch Zorn und verletzende Worte [Vv. 10713–10724].

Andererseits ist Lavinia in ihrem Verhalten sicher, wenn nicht sogar trotzig, als sie darauf besteht, nie einen Mann zu lieben [Vv. 9966–9990]. Sie hält der Mutter stand, als diese anfängt, Eneas zu verleumden, und widerspricht ihr deutlich, um ihn zu verteidigen [Vv. 10614–10687]. Ihr Handeln lässt sich an dieser Stelle also als mutig und stark beschreiben. Obwohl das Mädchen voller Angst ist [V. 10787], lässt es sich nicht von seinen Gefühlen abbringen und verfasst sogar unmittelbar nach den Attacken der Mutter ein Schreiben an Eneas [Vv. 10722–10805]. Dies wiederum könnte man entweder als Entschlossenheit oder als Hilferuf interpretieren. Sie beherrscht eine formvollendete Sprache im Brief, ist also auch gebildet [Vv. 10785–10805]. Eneas ist sich allerdings sicher, dass Amor selbst ihr den Mut für ihr Handeln und die schönen Worte gegeben hat [Vv. 11263–11291]. Die Fragen, die sie der Mutter zur Minne stellt, erscheinen sehr naiv [V. 9799]. Manch ein Zuhörer könnte angesichts dieser fast übertriebenen Unsicherheit aber auch vermutet haben, sie wolle ihre Mutter nur täuschen und wisse bereits mehr über die Minne, als sie zugeben wolle.

Klugheit beweist Lavinia, als sie den Brief an Eneas nicht versteckt, sondern bei sich behält [V. 10810]. Sie ersinnt sogar eine List, um ihm den Brief zukommen zu lassen. Dabei erzählt sie auch eine Lüge und bringt den Bogenschützen in eine gewisse Gefahr, den Waffenstillstand zu brechen [Vv. 80812–10912]. Man könnte Lavinia an dieser Stelle Verschlagenheit unterstellen, aber auch Geschicktheit und Beredsamkeit oder Diplomatie.

Lavinia zeigt moralisches Gespür, als sie ihrer Mutter am Ende verdeutlicht, dass ein Selbstmord töricht wäre [Vv. 13063–13085]. Obgleich von ihr beschimpft, redet sie die Königin auch noch mit liebiu mûder mîn [V. 13085] (liebe Mutter) an. Sie scheint darum sanftmütig oder in diesem Fall beschwichtigend zu sein.

In ihrer heftigen Liebe [Vv. 10468–10496] zu Eneas zeigt sich Lavinia entschlossen. Auch nach einer schweren Enttäuschung kann sie ihn nicht loslassen [Vv. 11368–11422]. So heißt es noch am Ende, dass sie ihrem Ehemann beständige Treue und Zuneigung schenkt [Vv. 13329–13330]. Ihr Bild von ihm schwankt jedoch im Laufe der Erzählung mehrmals. So erwägt sie zum Beispiel kurz, er könne wirklich homosexuell sein [Vv. 10760–10771]. Dennoch scheinen ihre Gefühle eher in einem momentanen Aufruhr zu sein, als dass man sie als wankelmütig bezeichnen könnte. Am Ende ihrer inneren Monologe überzeugt sie sich selbst schließlich immer vom Guten in Eneas [Vv. 10774–10784] und lässt sich auch nicht von ihrem Hass zu Turnus abbringen [Vv. 10302–10313].

Dido

Dido ist eine Frauengestalt mit außerordentlicher Macht [Vv. 290–291]. Sie herrscht über das reiche und mächtige Karthago, das sie selbst gegründet hat [Vv. 287–291]. Auch für ihre Klugheit bekommt Dido Respekt erwiesen [Vv. 407–409]. So hat sie bei ihrer Ankunft in Libyen mit einer List sehr viel Land und schließlich ganz Libyen erworben [Vv. 294–348]. Dido ist außergewöhnlich schön [Vv. 1700f] und besitzt auch prächtiges Geschmeide [Vv. 1687–1741]. Veldeke schreibt, sie sehe aus wie Diana, habe aber ein weicheres Herz [Vv. 1794–1797]. Dies stellt sie auch unter Beweis, als sie Eneas und seine Boten freundlich und großzügig aufnimmt [Vv. 455–456]. Zugleich beweist sie Stärke, weil sie die Heiratsanträge der Herrscher der umliegenden Länder stets abgelehnt hat [Vv. 1919–1949]. Sie selbst behauptet, sie wolle auf diese Weise ihrem verstorbenen Manne treu bleiben. Dieses Argument lässt sie sich in Bezug auf Eneas aber von ihrer Schwester Anna ausreden [Vv. 1485–1495].

Didos Sicherheit, die sie als souveräne Herrscherin aufweist, scheint sie gegenüber Eneas zu verlieren. Sie verliebt sich bei seiner Ankunft heftig in ihn, was von Venus und Cupido herbeigeführt worden ist [Vv. 739–749]. Ein Armschmuck, den er ihr überreicht, bedeutet ihr plötzlich so viel wie ihr Leben [Vv. 1314–1316]. Ihre Gefühle hält sie vorerst aber unter Schmerzen geheim, weil sie sich nicht getraut, ihm ihre Liebe zu gestehen [Vv. 848–861]. Gegenüber Eneas scheint sie generell weniger Selbstvertrauen an den Tag zu legen, als dies sonst der Fall war. So hält sie Eneas Anfangs auch für zu gut für sich [V. 1556] und Anna muss ihr Mut zusprechen [Vv. 1473–1480]. Dido weiß, dass sie durch unüberlegtes Handeln ihre Stellung gefährden könnte [V. 1303]. Trotzdem gibt sie sich im Wald gerne dem Trojaner hin. Sie wehrt sich zwar Anfangs noch, lässt sich dann aber doch von ihrer Liebe zu ihm überwältigen [Vv. 1849–1855]. Erst später bereut sie, dass sie seiner Bitte so schnell nachgekommen ist [Vv. 1881–1884]. Durch ihre Leidenschaft für Eneas scheint sie also etwas von ihrer Besonnenheit eingebüßt zu haben. Das äußert sich auch darin, dass sie sich nicht dafür interessiert, dass die Herren der umliegenden Länder nun erbost versuchen, ihrem Ruf zu schaden [Vv. 1919–1949]. Dies könnte man auch als Gutgläubigkeit einschätzen, denn es hätte ihr vermutlich klar sein müssen, dass ein öffentliches Bekennen zu Eneas solche Folgen hätte. Heinrich schreibt aber, dass sie durch den Weg ins Öffentliche vor allem die Schande verharmlosen wollte, die ihr unehelicher Fehltritt über sie gebracht hat [Vv. 1912–1915].

Als Dido von der Abreise des Eneas erfährt, scheint sie endgültig jede Unabhängigkeit verloren zu haben: Sie fürchtet zum Beispiel, sich gegen die umliegenden Herrscher nun nicht mehr zur Wehr setzen zu können [Vv. 2190–2191]. Diese Bedrohung von außerhalb ist durchaus real. Darum ist ihr Flehen wahrscheinlich nicht nur ein Vorwand, um ihn am Weggehen zu hindern. Dido verliert außerdem die Haltung, als die Eneas beschimpft [Vv. 2210–2229] und all die Geschenke bereut, die sie ihm gemacht hat [Vv. 2121–2123]. Nach seiner Abfahrt verbrennt Dido alles, was er zurückgelassen hat [Vv. 2230–2235]. Sie scheint ihre Verlassenheit noch schlechter ertragen zu können, als ihre vormalige Verliebtheit, weshalb sie Anna unter einem Vorwand wegschickt [Vv. 2264–2269], um sich dann mit dem Schwert des Eneas das Leben zu nehmen [Vv. 2423–2425]. Weder Eneas noch ihre Gefolgsleute hätten ihr eine solche Tat zugetraut. Dafür galt Dido als zu klug und beherrscht [Vv. 2516–2528], was den Wandel verdeutlicht, den sie während der Erzählung vollzieht.

Minne

Die Minne ist das tragende Element des Eneasromans: Sie verbindet Eneas mit Dido und lässt sie Suizid begehen. Gleichzeitig verbindet die Minne Eneas auch mit Lavinia und ist so auch die Ursache für die Auseinandersetzung mit Turnus. Verursacht wird die Minne dabei immer von der Göttin Venus. Diese Thematik der Minne unterscheidet das Epos vom höfischen Roman. Die weltliche Liebe erfährt hier mehr Aufmerksamkeit als je zuvor in der deutschen Literatur. Auch die erste Beischlaf-Szene im höfischen Roman findet sich im Eneasroman [Vv. 1832–1863].

Neben der Minnekrankheit behandelt der Eneasroman Gedanken über das Wesen der Minne, Minnemonologe und -dialoge, eine Minnebelehrung, den Minnebrief und den Minnetod.

Nachdem Lavinias Mutter ihr dazu raten will, Turnus zu lieben, stellt sie die bekannt gewordene Frage: dorch got, wer ist diu Minne? (Mein Gott, wer ist diese Minne?), in anderen Handschriften: waz ist diu Minne? [V. 9799] (Was ist die Minne?) Als Antwort folgt eine Unterweisung der Mutter über die Natur der Minne: Die Minne sei ewig und dabei weder hör- noch sichtbar. Das Wesen der Minne könnten nur diejenigen begreifen, die ihr zugänglich seien. Sie könne dann Erkenntnisse bringen:

‚so getân is diu minne, / daz ez rehte nieman / dem anderen gesagen kann, / dem sîn herze sô stêt, / daz si dar in niene gêt, / der sô steinlîchen lebet: / swer ir aber rehte entsebet / unde zûr ir kêret, / vile si in des lêret, / daz im ê was unkunt.’ [Vv. 9822–9831] (‚Die Minne ist von einer solchen Art, / dass es niemand geradewegs / einem anderen erklären kann, / dessen Herz so beschaffen ist, / dass sie nicht hineingelangt, / weil er so verhärtet ist: / Wer auch immer sie aber auf richtige Weise fühlt / und sich zu ihr hinwendet, / dem bringt sie viel bei, / was ihm davor nicht bekannt war.’)

Allerdings bringe die Minne auch Qualen. Die Mutter zählt nun die Symptome auf, die die Minnekrankheit mit sich bringt: In einem Moment sei einem heiß, im anderen kalt. Man leide unter Appetitlosigkeit. Die Farbe des Gesichts wechsele sich beständig und man sei unruhig und schlaflos, weil die Gedanken nur dem Geliebten gelten würden. Diese Minnekrankheit äußert sich mit all ihren Anzeichen sowohl bei Dido als auch später bei Eneas und Lavinia. Bis ins 19. Jahrhundert wurden solche Symptome unter dem Namen „Morbus amatorius“ tatsächlich einer Krankheit zugeordnet. Lavinia will von der Minne nichts mehr wissen, weil sie von der Vorstellung eines solchen Leidens abgeschreckt ist. Doch ihre Mutter meint, vor der Minne könne sich niemand schützen. Einerseits sei sie zwar schlimm, andererseits brächte sie auch großes Glück. Eine erfüllte Liebe brächte auch Freude und Ruhe. Lavinia hält im Dialog an den leidvollen Seiten der Minne fest, während ihre Mutter nun die freudvollen betont. Aus dem notwendigen Unglück erwachse Glück. Die Minne habe eine Salbe, die wieder gesund machen würde. Die Dauer des Leids sei aber dem Geschick überlassen. Dennoch hält Lavinia auch noch am Schluss an ihrer Entscheidung fest, von der Minne nichts wissen zu wollen. Das verärgert ihre Mutter.

Tatsächlich ist die Minnekrankheit auch im Roman ein Leiden mit ungewissem Ausgang. Durch die Erfüllung der Liebe kann man zwar geheilt werden, aber ohne Heilung droht der Tod. Dies macht das Ende der Dido deutlich. Umso verständlicher ist das normabweichende Handeln Lavinias, den ersten Schritt auf Eneas zuzumachen. Bernhard Öhlinger ist der Meinung, es sei Todesangst, die Lavinia zum Schreiben des Briefes befähige. Sie könnte dabei das Bild Didos vor Augen haben, nach Bernhart Öhlinger das wichtigste Beispiel einer Liebestoten in der Literaturgeschichte. Schließlich verliert Dido alles, verzeiht Eneas aber noch im Tode. Im Gegensatz zu anderen Figuren in der Literatur – zum Beispiel Sigrune oder Kriemhild – nimmt sie ihr Ende dabei selbst in die Hand und stirbt keinen langsamen Tod an gebrochenem Herzen. Ebenso zieht sie keinen Dritten zur Verantwortung, wie es Vergils Dido tut, als sie einen Fluch ausstößt. Heinrich von Veldeke demonstriert auch, dass Dido kein Einzelfall ist, wie der Besuch in der Unterwelt beweist.

Nach Didos Tod wird ihre Liebe zu Eneas als „unrechte Minne“ [V. 2430] bezeichnet. Grund könnte sein, dass ihre Gefühle sie in den Suizid getrieben haben, was im Mittelalter als Sünde galt. Darum heißt es auch, der Teufel hätte ihr dazu geraten. Außerdem hat Didos Minne im Gegensatz zu Lavinias nicht dazu beigetragen, den himmlischen Heilsplan voranzutreiben. Denn erst die Verbindung zu Lavinia lässt Eneas Ahnherr Roms werden. Sowohl Didos Schwester Anna als auch der Erzähler erheben angesichts ihres Suizids Zweifel an ihrer geistigen Gesundheit. Sie hätte zu sehr geliebt und darum ihren Verstand verloren. Diese Unmäßigkeit ist dabei von großer Bedeutung. Dennoch scheint Lavinia die gleichen Gefühle zu haben. Sie leidet unter der gleichen Minekrankheit und hat ebenfalls den Gedanken an Selbstmord. Nur dass sie nicht zur Tat schreitet, unterscheidet ihr Verhalten von Dido. Sie liebt Eneas nicht weniger als es die Herrscherin von Karthago getan hat. Der große Unterschied zwischen der Minne der beiden Frauen liegt darin, dass Didos Liebe auf lange Sicht unerfüllt bleibt, während diejenige Lavinias sich erfüllt. H. Sacker beschreibt den Sachverhalt sehr treffend:

„whereas Eneas falls head over heals in love with Lavinia, he only flirted with Dido“. (Während sich Eneas Hals über Kopf in Lavinia verliebt, flirtete er mit Dido nur.)

Der Unterschied liegt also nicht in den Gefühlen der beiden, sondern in Eneas’ Antwort darauf.

Renate Kistler schreibt: „Wenn ein Unterschied zwischen der Didoepisode und der Laviniaepisode liegt, so besteht er nicht bei den Frauen, sondern im Verhalten des Aeneas.“

Neben dem glücklichen Ausgang der Lavinia-Episode zeigt der Eneasroman so auch immer wieder die fatalen Folgen auf, die aus der Minne resultieren können. Schon die ersten Verse des Werks gelten dem Trojanischen Krieg, der durch den Raub einer Frau ausgelöst worden ist. Drei Mal wird im Roman dieses Unglück hervorgehoben. Der Kampf um Lavinia ist hingegen kein Minenkrieg im eigentlichen Sinne. Die Liebe Lavinias ist zwar sehr eng mit der Auseinandersetzung verknüpft, aber es geht Turnus und Eneas auch um das Land und die Königskrone.

Männlichkeit

Nachdem die Königin erfahren hat, dass ihre Tochter Eneas liebt, versucht sie sie davon abzubringen. [Vv. 10630–10673] [Mehr dazu unter dem Abschnitt „Handlung“] Ihr Zorn erscheint heftig und unangemessen. Schließlich verleumdet sie den Trojaner und äußert sich verunglimpfend über seine Männlichkeit:

„ezn is zu sagenne niht gût, / waz her mit den mannen tû, / daz her der wîbe niene gert. / dû wârest ubele zime gewert, / wander nie wîb lieb gewan. / phlâgen alle die man / des bôsen sides des her phliget, / den her vil unhôhe wiget / der unsâlege Troiân, / diu werlt mûste schier zergân / inner hundert jâren, / (…) nû hâstû wol vernomen daz, / wie unrehten lôn / her gab der frouwen Dîdôn, / diu ime gût und êre bôt: / sie beleib durch in tôt. / von ime quam nie wîbe gût, / tohter, noch ouch dir ne tût.“ [Vv. 10647–10670] („Es ist unschicklich zu berichten, / was er mit Männern tut, / dass er Frauen nicht begehrt. / Mit ihm wärst du schlecht bedient, / weil er noch nie eine Frau geliebt hat. / Würden alle Männer / der üblen Gewohnheit nachgehen, / der er keine große Bedeutung zumisst, / der verderbenbringende Trojaner, / müsste das Menschengeschlecht vergehen / innerhalb von 100 Jahren, / (…) Jetzt hast du gut gehört, / welch bösen Lohn / er der Dame Dido zukommen ließ, / die ihm Geschenke und Ehre entgegengebracht hat: / Sie suchte seinetwegen den Tod. / Durch ihn kam nie für eine Frau etwas Gutes, / Tochter, auch für dich nicht.“)

Die Königin verweist auf Dido, die unglücklich und treulos von Eneas verlassen wurde. Dido steht dabei sinnbildlich für alle Frauen, denen Eneas nur Schlechtes gebracht haben soll. Sie wurde ohne ein Kind zurückgelassen, was für ihr trauriges Ende mitverantwortlich war. Die Königin wirft Eneas vor, sich nicht fortpflanzen zu wollen, weil er sich eher den Männern zuwende. Er habe noch nie eine Frau geliebt. Dies bewertet sie als verwerflich und sittenlos – ein moralisches Urteil, das unter anderem bereits 1049 vom Benediktinermönch und Bischof Petrus Damianus in der „Liber Gommorrhianus“ gefällt wurde. Die Mutter fügt an: Verhielten alle Männer sich so wie er, müssten die Menschen binnen 100 Jahren aussterben. Lavinias Mutter hält ihrem Kind also vor Augen, dass die Dynastie der Königsfamilie nicht aufrechterhalten werden kann, wenn sie Eneas heiratet. Das Geschlecht müsste aussterben. Der Untergang Karthagos, durch den Suizid der kinderlosen Herrscherin Dido begründet, ist der Beweis dafür. Eneas’ Unzucht selber ist gar nicht der Hauptanklagepunkt. Später führt die Mutter an, Eneas sei feige. Tatsächlich ist er aus seiner umkämpften Heimatstadt Troja geflohen. [Vv. 55–57] Eine Heirat mit einem solchen Feigling entehre Lavinias ganze Familie. Heinrich setzt hier einen Akzent, der ihn von Vergil und dem Roman d’Énéas unterscheidet. Er lässt Teile seiner Vorlage weg und stellt Argumente um. Auf diese Weise betont der Dichter die dynastische Zukunftsperspektive, die gewahrt bleiben muss. Eine falsche Heirat oder Zuneigung kann die Landesherrschaft einer Familie gefährden. Der große Vorwurf gegenüber Eneas ist, dass er keine Nachkommen zeugen wird, obwohl Lavinia ihn liebt. Auf diese Weise versucht die Königin, seine Männlichkeit in Frage zu stellen.

Im Roman d’Énéas geschieht die Infragestellung der Männlichkeit mit anderen Mitteln: Der Vorwurf der Unzucht steht in der französischen Fassung mehr im Vordergrund. Auch hier wird Énéas als Feind der Frauen dargestellt. Die Mutter meint, Lavinia würde vor allem darum leiden, weil sie ständig in Konkurrenz mit Männern stünde, die Énéas mehr begehren würde. Die Königin behauptet unter anderem von Énéas, er wisse nicht durch „das kleine Tor“ einzudringen („ne passereit pas al guichet“). Hiermit wird ihm die Fähigkeit zu vaginalem Geschlechtsverkehr abgesprochen. Analverkehr aber wurde ebenfalls vom Bischof Petrus Damianus verworfen und damit als Sünde betrachtet. Ferner solle Lavinia nach der Hochzeit nur noch andere Männer anlocken, die zuerst mit ihr, dann mit Énéas schlafen würden. Die sexuellen Metaphern, die die Königin benutzt, sind dabei vor allem aus Bereichen gewählt, die im Mittelalter männlich dominiert waren, zum Beispiel Jagd und Kampf. Damit soll Neigung des Énéas unterstrichen werden, seine Zeit lieber in männlicher Gesellschaft zu verbringen. Die Tatsache, die Menschen könnten sich durch solches Verhalten nicht weiter vermehren, erscheint daneben unwichtig. Auch die Beziehung zwischen Dido und Énéas wird nur angeführt, um ein Beispiel für den Schaden zu geben, den Énéas Frauen zufügt. Die Königin lässt dabei die heterosexuelle Natur dieser Verbindung außer Acht.

Auch bei Vergil möchte Lavinias Mutter die Heirat mit Aeneas vereiteln. Ihre Argumentation hat jedoch nicht die gleiche Schärfe wie in den mittelalterlichen Romanen. Sie wirft Eneas weder Unzucht noch Feigheit vor. Die Wut der Königin wird aber von der Göttin Juno verursacht, was ihren Argumenten mehr Nachdruck verleiht. Vergil legt die Anklagen, die die Maskulinität des Trojaners diffamieren sollen, durchweg männlichen Figuren in den Mund. Aeneas wird von seinen Feinden angeklagt, er sei phrygischer Abstammung, habe zu gepflegte Haare und sei durchweg nur ein „Halbmann“. Die Trojaner, so postuliert Turnus' Kumpane Numanus, fallen durch Müßiggang und übertriebene Körperpflege auf. Ihnen wird dadurch vorgeworfen, sich wie Frauen zu benehmen. Auch Turnus wirft Aeneas vor, das Aussehen einer Frau anzustreben und bezieht sich dabei auf seine ansehnliche Haarpracht. Allerdings zieht Turnes nicht den Schluss daraus, Aeneas liebe darum auch Männer. Dieser Vorwurf findet sich nur in den mittelalterlichen Romanen. Tatsächlich ist die Männlichkeit des Aeneas in den Augen von Vergils Publikum zu keiner Zeit wirklich bedroht. Vergil entzieht allen Sprechern geschickt die Autorität. Auf diese Weise fallen die Anklagen auf sie selber zurück. Gepflegte Haare waren für Vergils Zeitgenossen auch durchaus kein Beweis für fehlende Heldenhaftigkeit.

In der Aeneis wird Männlichkeit auch mit der Kampfeskraft gleichgesetzt. Susanne Hafner beschreibt Turnus' Verhalten am Abend vor dem Zweikampf folgendermaßen:

„Turnus beschwört die eigene Stärke, indem er seine Ausrüstung – Waffen, Pferde, Rüstung – überprüft und dabei gleichzeitig Aeneas und dessen Maskulinität zu diffamieren sucht. (…) Turnus umgibt sich mit Symbolen der männlichen Kampfeskraft:“

Weil sich Turnus durch seine imponierende Aufzählung gegen Eneas absetzen will, unterstreicht er so seine eigene Männlichkeit. Die Schmähung, Aeneas sei im Verhalten nur ein halber Mann, legt nahe, er sei nicht stark im Kämpfen.

Der christliche Hintergrund

Heinrich christianisierte den antiken Stoff noch mehr als der Roman d’Énéas. Dies zeigt sich besonders am Ende, in dem Veldeke einen Bogen von der Herrschaft des Augustus zur Geburt Jesu Christi schlägt. Viele mittelalterliche Dichter beenden ihr Werk mit einem christlichen Gedanken. Dadurch bekam ihre Erzählung eine Moral und konnte Bedeutsamkeit für das Seelenheil der Zuhörer erringen. Veldeke betont, dass die Nachfahren des Eneas auch Bedeutung für die christliche Geschichte haben. Dadurch bekommt die Geschichte um den Trojaner eine ganz neue Relevanz.

Die Fahrt durch die antike Unterwelt erscheint im Eneasroman vielmehr als eine Fahrt durch die christliche Hölle. Veldeke gebraucht zwar antike Begriffe wie „Elysium“ und „Cerberus“. Insgesamt ist der Hades aber von Vorstellungen der Hölle aus dem mittelalterlichen Christentum geprägt. Qual und Buße sind die zentralen Themen und mit den toten Seelen wird – je nach Vergehen – unterschiedlich verfahren. Gegenpol ist das schöne Elysium. Hier nimmt sich Veldeke eine Freiheit gegenüber den dogmatischen Höllenvorstellungen heraus, die keinen Himmel innerhalb der Hölle vorsehen.

In der Aeneis spielt die heidnische Götterwelt eine tragende Rolle. Dies stellte den mittelalterlichen Dichter vor eine Herausforderung, da Veldeke einerseits die Wahrheit der Geschichte betont, andererseits die antike Götterwelt als heidnisch abtun musste. Sowohl er als auch das Publikum zweifelten wahrscheinlich an der göttlichen Abstammung des Eneas. Damit der Dichter nicht selber die Verantwortung für diese Behauptung tragen musste, verwies er auf Vergil, dem Achtung entgegengebracht wurde. Unterstrichen wird dies durch zwei Konjunktive, die Veldeke in Vers 42 und 47 gebraucht. Tatsächlich wurde Vergil von vielen als heidnischer Prophet angesehen, der die Geburt Jesu Christi verheißen hatte. Birkhan wirft verschiedene Optionen auf, die antiken Götter im Eneasroman christlich zu interpretieren: Die heidnischen Götter können dämonisiert und als Teufel dargestellt werden. Gleichzeitig bietet es sich aber auch an, sie und ihre Namen als Allegorien abstrakter Begriffe zu gebrauchen – zum Beispiel „Venus“ anstelle von „Liebe“. Ebenso können mit heidnischen Göttern und Mythen verschleierte Wahrheiten ausgedrückt werden. Die Möglichkeit des Euhemerismus lässt die Götter zu wichtigen Menschen der Vorzeit werden, die nur fälschlicherweise als Götter verehrt werden.

Heinrich erhält die Antike samt ihren Göttern als eigene Welt, aber sie verliert an Bedeutung. Die Gottheiten werden nicht direkt dem Teufel zugeordnet. Sie bleiben aber unpersönlich und farblos. Jede direkte Rede ihrerseits ist gestrichen. Nur die kurze Episode über die Minne zwischen Mars und Venus verleiht den beiden etwas Profil.

Die Rolle der Götterwelt ist gegenüber der Aeneis stark verringert. Jupiters Name wird zum Beispiel im Roman d’Eneas noch hin und wieder genannt. Im Eneasroman wird seine Rolle aber endgültig aufgelöst. Auch die große Versammlung der Götter in Vergils X. Buch ist dementsprechend ersatzlos gestrichen. Häufig wird das Eingreifen eines Gottes zugunsten natürlicher Ursachen oder des Schicksals ersetzt. Dabei erscheint das Fatum aber nicht unbedingt christlich.

Eine besondere Stellung kommt der Göttin Venus zu. Obwohl auch sie blass und eindimensional dargestellt wird, verursacht sie die Minne im Roman, die von größter Bedeutung ist. [Mehr dazu unter dem Abschnitt „Minne“] So tauchen in Lavinias Minne-Monolog die Götter Venus, Amor und Cupido auf, denen damit besondere Aufmerksamkeit zuteilwird. Rodney Fisher nimmt darum an, dass Heinrich nicht überbesorgt war, die klassische Mythologie in die Doktrin mittelalterlichen Christentums einzuführen. Dies gilt jedoch besonders der einflussreichen Venus, wie F. von Bezold schreibt:

„Von allen antiken Gottheiten haben jedenfalls Venus und Amor sich in der Vorstellungswelt des Mittelalters am dauerndsten und lebendigsten zu erhalten vermocht. In ihren Gestalten verkörperte sich besonders eindrucksvoll die verführerische Gewalt einer Leidenschaft.“

Auch A. Decker bestätigt, dass Venus durchaus auch noch im Mittelalter als Göttin der Minne galt:

„War doch Frau Venus mit ihren beiden Söhnen Amor und Cupido den ritterlichen Kreisen des Mittelalters wieder so vertraut geworden, dass sie geradezu eine Art Cultus, wenigstens im allegorischen Sinne, erfuhren.“

Nebenbei gelang es Heinrich in seinem Roman auch, christliche Moralvorstellungen zu vermitteln. Am Selbstmord der Dido wird deutlich gemacht, dass es sich dabei um eine verwerfliche Tat handelt. Biblische Begründung – die im Roman aber nicht genannt wird – ist hierfür gemeinhin unter anderem der Selbstmord des Verräters Judas. Auch die schlimmen Folgen der sündigen Habgier werden im Roman deutlich gemacht. Unter anderem fallen Camilla und Turnus ihr zum Opfer. [9064–9131] Beide sterben, weil sie sich etwas Fremdes angeeignet haben. Obwohl Eneas den Befehlen heidnischer Götter folgt [Vv.1958- 1994], wird seine Gottesfürchtigkeit sehr positiv gezeichnet. Schließlich kann sich sein Schicksal nur so erfüllen. Seine Gehorsamkeit könnte durchaus auch Vorbildcharakter für Christen haben. Des Weiteren bezeichnet die Königin die Minne im Gespräch mit Lavinia als ewig, unhörbar und unsichtbar. Diese Attribute treffen auch auf Gott zu. Diese Zuordnung ist auch im christlichen Sinne, weil Gott nach 1. Joh 4, 16 die Liebe ist.

Textausgaben

• Vergil: Aeneis. Aus dem Lateinischen von Johann Heinrich Voß. Anaconda Verlag, Köln 2005.
• Heinrich von Veldeke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. Durchgesehene und bibliographisch ergänzte Ausgabe. Philipp Reclam jun., Stuttgart 1986 u. ö. (2004).
• Monica Schöler-Beinhauer (Hrsg. und Übers.): Le roman d’Eneas. München 1972 (= Klassische Texte des Romanischen Mittelalters. Band 9).

Sekundärliteratur

• Helmut Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. Edition Praesens, Verlag für Literatur- und Sprachwissenschaft, 2003.
• Wolfgang Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. Herausgegeben von Josef Kunz, Erich Ruprecht und Ludwig Erich Schmitt. Marburger Beiträge zur Germanistik. Band 29. N.G. Elwert Verlag Marburg, 1969.
• Rodney W. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. Australian and New Zealand studies in German language and literature. Vol. 17. Peter Lang European Academic Publishers, Bern 1992.
• Alexander Schmitt: Vergleich der Unterweltfahrt in Vergils Aeneis und dem Eneasroman Heinrichs von Veldeke. Grin-Verlag, München 2010, ISBN 978-3-640-69673-4.

Primärliteratur

• Vergil: Aeneis. Aus dem Lateinischen von Johann Heinrich Voß. Anaconda Verlag, Köln 2005, ISBN 3-938484-08-X.
• Heinrich von Veldeke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. Durchgesehene und bibliographisch ergänzte Ausgabe (= Reclams Universal-Bibliothek, Band 8303). Philipp Reclam jun., Stuttgart 2014, ISBN 978-3-15-008303-1.

Sekundärliteratur

• Friedrich von Bezold: Das Fortleben der antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus. Neudruck der Ausgabe von 1922. Zeller, Aalen 1962 DNB 450441911.
• Helmut Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. Vorlesung im SS 2003 (= Edition Praesens-Studienbücher, Band 9). Edition Praesens, Verlag für Literatur- und Sprachwissenschaft, 2003, ISBN 3-7069-0150-1.
• Wolfgang Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. Herausgegeben von Josef Kunz, Erich Ruprecht und Ludwig Erich Schmitt. (= Marburger Beiträge zur Germanistik. Band 29). Elwert, Marburg 1969, ISBN 3-7708-0082-6 (Bearbeitete Dissertation Universität Marburg 1967, 346 Seite).
• Horst Brunner: Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. Erweiterte und bibliographisch ergänzte Ausgabe. Reclams Universal-Bibliothek 17680, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-15-017680-1.
• Helmut de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 11. Auflage. Bearbeitet von Ursula Hennig. Beck, München 1991, ISBN 3-406-35132-8.
• Ernst Robert Curtius: Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. 11. Auflage, Francke, Bern/München 1991, ISBN 3-7720-2133-6 / ISBN 3-7720-1398-8.
• A. Decker: Beiträge zum Vergleich der Aeneide Vergils mit der Heinrichs von Veldeke. In: Programm Bugenhagensches Gymnasium. 130., Treptow an der Rega 1884.
• Peter Dinzelbacher (Hrsg.): Sachwörterbuch der Mediävistik. Unter Mitarbeit zahlreicher Fachgelehrter und unter Verwendung der Vorarbeiten von Hans-Dieter Mück, Ulrich Müller, Franz Viktor Spechtler und Eugen Thurner. Alfred Kröner, Stuttgart 1992.
• M.-L. Dittrich: Die ‚Eneide’ Heinrichs von Veldeke. I. Teil. Quellenkritischer Vergleich mit dem Roman d’Eneas und Vergils Aeneis. Wiesbaden 1966.
• Volker Mertens, Ulrich Müller (Hrsg.): Epische Stoffe des Mittelalters (= Kröners Taschenausgabe. Band 483). Kröner, Stuttgart 1984, ISBN 3-520-48301-7, S. 247–289.
• Rodney W. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. Peter Lang European Academic Publishers, Bern 1992 (Australian and New Zealand studies in German language and literature. Vol. 17.).
• Hans Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy (Hrsg.): Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. Digitale Bibliothek Band 9. Bertelsmann Lexikon Verlag, Berlin 1998.
• Susanne Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. Herausgegeben von Wiebke Freytag, Nikolaus Henkel, Udo Köster, Hans-Harald Müller, Jörg Schönert, Harro Segeberg. Peter Lang Europäischer Verlag der Wissenschaften, Frankfurt am Main 2004 (Hamburger Beiträge zur Germanistik. Band 40.).
• Joachim Hamm, Marie-Sophie Masse: Aeneasromane. In: Germania Litteraria Mediaevalis Francigena. Band IV: Historische und religiöse Erzählungen. Herausgegeben von Geert H. M. Claassens, Fritz Peter Knapp und Hartmut Kugler. Berlin, New York 2014, S. 79–116.
• Joachim Hamm: Die Poetik des Übergangs. Erzählen von der Unterwelt im Eneasroman Heinrichs von Veldeke. In: Unterwelten. Modelle und Transformationen. Herausgegeben von Joachim Hamm und Jörg Robert. Würzburg 2014, S. 99–122.
• Winfried Hartmann: Petrus Damianus. In: Hans Dieter Betz u. a. (Hrsg.): Religion in Geschichte und Gegenwart. 4. Auflage. Mohr Siebeck, Tübingen 2003, ISBN 3-16-146946-1.
• Peter Kern: Beobachtungen zum Adaptationsprozeß von Vergils „Aeneis“ im Mittelalter. Übersetzen im Mittelalter. Cambridger Kolloquium 1994. J. H. u. a., Berlin 1996, S. 109–133.
• Renate Kistler: Heinrich von Veldeke und Ovid. In: Hermae. Neue Folge, Band 71, Tübingen 1993.
• E. Norden: P. Vergilius Maro Aeneis Buch. Band 6. Darmstadt 1970.
• Bernhart Öhlinger: Destruktive Unminne. Der Liebe-Leid-Tod-Komplex in der Epik um 1200 im Kontext zeitgenössischer Diskurse. Herausgegeben von Ulrich Müller, Franz Hundsnurscher, Cornelius Sommer. Kümmerle Verlag, Göppingen 2001 (Göppinger Arbeiten zur Germanistik Nr. 673.).
• Marion Oswald: Gabe und Gewalt: Studien zur Logik und Poetik der Gabe in der frühhöfischen Erzählliteratur (= Historische Semantik. Band 7). Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-36707-4 (zugleich Dissertation Universität Dresden 2002, 372 Seiten).
• H. Sacker: Heinrich von Veldeke’s Conception of the ‚Aeneid’. In: GLL N. 1956/57, S. 10.
• Silvia Schmitz: Die Poetik der Adaptation. Literarische inventio im »Eneas« Heinrichs von Veldeke. Niemeyer, Tübingen 2007.
• Jean Seznec: Das Fortleben der antiken Götter: die mythologische Tradition im Humanismus und in der Kunst der Renaissance, Fink, München 1990 (Originaltitel: La survivance des dieux antiques übersetzt von Heinz Jatho), ISBN 3-7705-2632-5.

Weblinks

• E-Text Eneide (Bibliotheca Augustana)

Einzelnachweise

1. ↑ Hier und im Folgenden nach folgender Textausgabe zitiert: Heinrich von Veldeke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. Durchgesehene und bibliographisch ergänzte Ausgabe. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2004.
2. ↑ Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 33.
3. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 872.
4. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 85–88.
5. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 851.
6. 1 2 3 4 5 6 7 Brunner: Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. 2010, S. 148.
7. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 48.
8. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8274 f.
9. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 18.
10. ↑ de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 29.
11. ↑ Vgl. Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8274–8279.
12. ↑ Vgl. Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy (Hrsg.): Literaturlexikon. 1998, Sp. 8277 f.
13. 1 2 3 Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 851.
14. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy (Hrsg.): Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8275 f.
15. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8275–8280.
16. ↑ Brunner: Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. 2010, S. 146.
17. ↑ Brunner: Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. 2010, S. 147.
18. 1 2 De Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 42 f.
19. 1 2 3 Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 24.
20. 1 2 de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 42.
21. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 872.
22. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 68–70.
23. ↑ Vgl. Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 868–870.
24. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 25–88.
25. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, 71
26. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 25–29.
27. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 30.
28. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der „Eneide“. Ein Vergleich mit Vergils „Aeneis“. 1969, S. 30 f.
29. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 37–39.
30. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 59.
31. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der „Eneide“. Ein Vergleich mit Vergils „Aeneis“. 1969, S. 40 f.
32. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 60.
33. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 69–72.
34. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der „Eneide“. Ein Vergleich mit Vergils „Aeneis“. 1969, S. 55 f.
35. ↑ Vergil: Aeneis. Aus dem Lateinischen von J.H.Voß. 2005, S. 288.
36. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 54.
37. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 55.
38. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der „Eneide“. Ein Vergleich mit Vergils „Aeneis“. 1969, S. 59 f.
39. ↑ Vgl. Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der ‚Eneide’. Ein Vergleich mit Vergils ‚Aeneis’. 1969, S. 64–71.
40. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy: Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8276.
41. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 24–28.
42. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 26–34.
43. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 66–70.
44. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 72–74.
45. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 77 f.
46. ↑ Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 78.
47. ↑ Vgl. Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 78 f.
48. 1 2 Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 852.
49. ↑ Brandt: Die Erzählkonzeption Heinrichs von Veldeke in der „Eneide“. Ein Vergleich mit Vergils „Aeneis“. 1969, S. 49 f.
50. ↑ de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 39.
51. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 20 f.
52. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 852 f.
53. ↑ Vgl. Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 860 f.
54. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 21.
55. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 860 f.
56. ↑ de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 42.
57. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8275.
58. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 23.
59. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 45.
60. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 24–28.
61. 1 2 Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 42.
62. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 33.
63. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 42 f.
64. ↑ Vgl. Öhlinger: Destruktive Unminne. Der Liebe-Leid-Tod-Komplex in der Epik um 1200 im Kontext zeitgenössischer Diskurse. 2001, S. 46 f.
65. ↑ Birkhan: der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 34.
66. ↑ Sacker: Heinrich von Veldeke’s Conception of the ‚Aeneid’. 1956/57, S. 216.
67. ↑ Kistler: Heinrich von Veldeke und Ovid. 1993, S. 177.
68. ↑ Öhlinger: Destruktive Unminne. Der Liebe-Leid-Tod-Komplex in der Epik um 1200 im Kontext zeitgenössischer Diskurse. 2001, S. 45.
69. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 52.
70. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 63.
71. 1 2 Hartmann: Petrus Damianus. In: Religion in Geschichte und Gegenwart. 2003, Sp. 1171.
72. ↑ Vgl. Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 64 f.
73. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 25.
74. ↑ Vgl. Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 66.
75. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 59.
76. ↑ Vgl. Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 58–66.
77. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 51–54.
78. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 30–36.
79. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 27.
80. ↑ Hafner: Maskulinität in der höfischen Erzählliteratur. 2004, S. 24.
81. ↑ Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 82.
82. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8276.
83. ↑ de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 43.
84. ↑ Dittrich: Die ‚Eneide’ Heinrichs von Veldeke. I. Teil. Quellenkritischer Vergleich mit dem Roman d’Eneas und Vergils Aeneis. 1966, S. 12–15.
85. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 31.
86. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8280.
87. 1 2 Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 871.
88. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy: Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8280.
89. ↑ Fisher: Heinrich von Veldeke. Eneas. A Comparison with the Roman d’Eneas and a translation into English. 1992, S. 68.
90. ↑ Bezold: Das Fortleben der antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus. 1962, S. 60.
91. ↑ Decker: Beiträge zum Vergleich der Aeneide Vergils mit der Heinrichs von Veldeke. 1884, S. 8.
92. ↑ Birkhan: Geschichte der altdeutschen Literatur im Licht ausgewählter Texte. Teil IV. Romanliteratur der Stauferzeit. 2003, S. 34.
93. ↑ 1. Kor 6,10
94. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8278.
95. ↑ de Boor: de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 42.
96. ↑ Brunner: Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. 2010, S. 149.
97. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8274.
98. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 882.
99. ↑ Fromm: Heinrich von Veldeke. In: Walther Killy. Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache. 1998, Sp. 8279.
100. ↑ de Boor: de Boor: Geschichte der deutschen Literatur von den Anfängen bis zur Gegenwart. Band 2. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang. 1170–1250. 1979, S. 44.
101. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 862 f.
102. ↑ Kartschoke: Eneasroman. Mittelhochdeutsch/Neuhochdeutsch. Nach dem Text von Ludwig Ettmüller ins Neuhochdeutsche übersetzt. Mit einem Stellenkommentar und einem Nachwort von Dieter Kartschoke. 2004, S. 883.