Studium und akademischer Aufstieg im Nationalsozialismus

Nach dem Abitur begann Schelsky im Sommersemester 1931 ein Studium der Kunstgeschichte an der Universität Königsberg. Diese Hochschule hatte er gewählt, weil sie am weitesten von seinem Heimatort entfernt lag. Es blieb allerdings nur bei einem damals so genannten, „Grenzlandsemester“. Schon zum Wintersemester 1931/32 wechselte er Hochschulort und Studienziel. Er schrieb sich an der Universität Leipzig für das Fach Philosophie ein und zeigte sich vom jungen Privatdozenten Arnold Gehlen stark beeindruckt. Der Leipziger Soziologie-Professor Hans Freyer, der 1913 auf dem Hohen Meißner am ersten Freideutschen Jugendtag teilgenommen hatte, wurde im Laufe des Studiums zum väterlichen Freund. Volker Kempf nennt die Vorteile solcher Kontakte: Wer wie Schelsky akademische Berufsziele hatte, der konnte in der Jugendbewegung ein hilfreiches Sprungbrett auf dem Weg zum Ziel erblicken. Im Alter von 19 Jahren trat Schelsky 1932 in die SA ein und wurde Mitglied des Nationalsozialistischen Deutschen Studentenbundes, in dem er bald zum Kreis- und stellvertretenden Gaustudentenführer der NSDAP im Gau Magdeburg-Anhalt aufstieg. Als überzeugter Antikommunist, eine Grundeinstellung die er lebenslang beibehielt, wurde er 1933 Schulungsleiter der mitteldeutschen Hitlerjugend.

In diesem Jahr publizierte er seinen ersten Text, einen kleinen Beitrag in der Monatsschrift Ständisches Leben. Daraufhin wurde in seiner SD-Akte festgehalten, dass er „Spann’sche Gedankengänge“ vertrete. Der NS-Chefideologe Alfred Rosenberg hatte sich schon 1931 mit Ottmar Spann, dem führenden Theoretiker des Ständestaats (Austrofaschismus), über die ideologische Ausrichtung des Nationalsozialismus überworfen. Mit seiner nächsten Publikation demonstrierte Schelsky dann seine Fähigkeit zur Anpassung an die herrschende Ideologie. In der 1934 erschienenen Schrift Sozialistische Lebenshaltung heißt es, wahrer Sozialismus sei es, „Leute, die für das Volk ihre Leistung nicht erbringen oder es gar schädigen, auszuschalten oder sie sogar zu vernichten.“

Mit einer Dissertation zum Thema Theorie der Gemeinschaft nach Fichtes ‚Naturrecht‘ von 1796 promovierte Schelsky 1935 an der Universität Leipzig zum Dr. phil. und legte zusätzlich das Staatsexamen für das höhere Lehramt ab. Am 1. Mai 1937 wurde er Mitglied der NSDAP und Lektor im Amt Rosenberg. Seine Mitwirkung an der Erstellung von Lehrplänen und Unterrichtsmaterialien für die Hohe Schule der NSDAP wurde durch ein „vernichtendes“ Gutachten Alfred Baeumlers verhindert. Seine aktenkundige Nähe zur „Spann-Bewegung“, die inzwischen völlig ins Abseits geraten war, und sein aus der Jugendbewegung stammendes Autonomiestreben machten ihn nicht im erwarteten Maß für diese Tätigkeit verlässlich.

1936/37 erhielt Schelsky ein Habilitationsstipendium der Deutschen Forschungsgemeinschaft, 1937 wurde er Assistent Arnold Gehlens an der Leipziger Universität. Im November 1938 folgte er Gehlen an die Universität Königsberg, wo er Anfang 1939 von Gehlen und Gunther Ipsen habilitiert wurde. Titel seiner Habilitationsschrift war Thomas Hobbes – eine politische Lehre. Diese Arbeit war von Hans Freyer und Carl Schmitt angeregt worden, Schelsky veröffentlichte sie erst 1981. Mit seiner Habilitation erhielt er eine sogenannte Doppelvenia für Philosophie und Soziologie. Dies erfolgte auf Schelskys ausdrücklichen Wunsch, obwohl Soziologie als „jüdische Disziplin“ galt.

Schelsky trat in den 1930er Jahren auch im Rundfunk auf. So berichtete er von seinem Aufenthalt als Austauschstudent in Italien oder über politische Themen.

Seit Beginn des Zweiten Weltkrieges pendelte Schelsky zwischen soldatischen Einsätzen (erst als Gefreiter, dann als Leutnant, schließlich als Oberleutnant) und akademischer Lehre. 1941 war er Assistent Hans Freyers in Budapest (Freyer war gleichzeitig Leiter des dortigen Deutschen Kulturinstituts und Gastprofessor für deutsche Kulturgeschichte an der Eötvös-Loránd-Universität). Zudem hatte Schelsky mehrere Lehrstuhlvertretungen angenommen. 1943 wurde er an die Reichsuniversität Straßburg berufen, konnte die Professur aber nicht antreten, weil er als Infanterist an die Ostfront abkommandiert wurde. 1944 heiratete er Hildegard Brettle, eine Tochter des Oberreichsanwalts am Reichsgericht Emil Brettle. Sie hatten zwei Söhne, einer davon ist Wilhelm Schelsky.

Wissenschaftliche Karriere in der Bundesrepublik Deutschland

Kurz vor dem Ende des Krieges gelangte Schelsky im Mai 1945 gemeinsam mit seinem Freund Kurt Wagner, den er aus der Leipziger Studienzeit und aus dem Amt Rosenberg kannte, von der zusammengebrochenen Front in Ostpreußen über die Ostsee nach Flensburg, wohin sich die letzte NS-Reichsregierung für die letzten Wochen abgesetzt hatte. Vom Oberkommando der Kriegsmarine im Sonderbereich Mürwik wurden sie beauftragt, sich um die Flüchtlinge aus Ostpreußen zu kümmern. Sie begannen damit, die Ankommenden zu registrieren. In der Großen Straße richteten sie eine Dienststelle ein, die sie als „Deutsches Rotes Kreuz, Flüchtlingshilfswerk, Ermittlungsdienst, Zentrale Suchkartei“ bezeichneten. Das war die Keimzelle des DRK-Suchdienstes. Angebote, Manager im DRK zu werden, schlug er aus. Er wollte die unterbrochene wissenschaftliche Laufbahn wieder aufnehmen. Mit der Veröffentlichung der Schrift Das Freiheitswollen der Völker und die Idee des Planstaats in einem sozialdemokratischen Verlag hatte er bereits 1946 wieder sozialwissenschaftlich publiziert. Nach eineinhalbjähriger Tätigkeit für den Suchdienst zog das Ehepaar Schelsky ins badische Jöhlingen, wo sie im Haus der Großeltern Hildegards wohnen konnten. Dort wurde er von der zuständigen Spruchkammer in die Entnazifizierungskategorie IV („Mitläufer“) eingestuft.

Gemeinsam mit Arnold Gehlen, der eine Unterkunft im schwäbischen Illereichen gefunden hatte, studierte Schelsky ab 1947 in der American Library Karlsruhe die Schlüsselwerke der amerikanischen Sozialwissenschaft. Damit verfügten beide bald über einen großen Informationsvorsprung gegenüber ihren Fachkollegen. Aufgrund dieses enormen und politisch unverdächtigen Wissensvorsprungs (von dem er nach eigenen Angaben noch jahrzehntelang zehren sollte) wurde Schelsky im Herbst 1948 auf einen Lehrstuhl für Soziologie an der neu gegründeten Akademie für Gemeinwirtschaft in Hamburg berufen.

Theorie der Institutionen

Laut Arnold Gehlen unterliegt das menschliche Verhalten, im Gegensatz zu dem der Tiere, keiner instinktiven Steuerung. Die Herstellung ausreichender Handlungssicherheit obliegt gesellschaftlichen Institutionen. Sie wirken entlastend und schützen den Menschen vor Reizüberflutung. Hier stimmte Schelsky mit seinem Lehrer überein. Beide sahen in einer Theorie der Institutionen den besten Rahmen für empirische Forschungen und die Analyse „geordneten sozialen Wandels“ durch Reformen. Paradigmatisch dafür erschien Schelsky das Recht, die Rechtssoziologie betrachtete er als „angewandte Institutionenkunde“.

Schon 1949 zeigte er am Prinzip der Verfassungen, wie „stabiler Institutionenwandel“ vorstellbar sei, das Recht hat demnach eine flexible Festigkeit. Mit seinem Aufsatz zur Institutionalisierten Dauerreflexion aus dem Jahr 1957 geriet er vollends in inhaltlichen Konflikt zu Gehlen, der in der Dauerreflexion nur Tendenzen des institutionellen Geltungsverlustes sah. Im Gegensatz zu Gehlen, der Institutionen stets vom Zerfall bedroht sah und vermutete, dass ihre Erschütterung unverzüglich auf das stets „chaotisierungsbereite“ menschliche Antriebsleben durchschlage, entwickelte Schelsky eine dynamische Institutionenlehre, nach der sich bestehende Institutionen ändern und neue entstehen können, wenn sie das Spannungsverhältnis zwischen ihrem Geltungsanspruch und dem subjektiven Freiheitsbedürfnis ausbalancieren bzw. selbst in Form einer „Dauerreflexion“ der Institutionen wie z. B. der Religion zu institutionalisieren.

Als Gehlen 1969 das Buch Moral und Hypermoral veröffentlicht hatte, in dem der Geltungsverlust im Zentrum stand, kam es wegen Schelskys Kritik daran zum endgültigen Bruch.

„Stichwortgeber des Zeitgeistes“

Mit seinen Arbeiten wurde er in den ersten beiden Nachkriegsjahrzehnten zu einem „Stichwortgeber des Zeitgeistes“, seine Bücher lieferten „geradezu Formeln des Selbstverständnisses der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft“.

Mit der Studie über „Wandlungen der Familie in der Gegenwart“ wurden Familien untersucht, die durch Flucht, berufliche Deklassierung, Tod eines Elternteils, Ausbombung, Gefangenschaft oder Kriegsversehrtheit des Mannes eine „erzwungene Strukturwandlung“ erfuhren, was für fast die Hälfte der deutschen Bevölkerung galt. Das Ergebnis zeigte die Familie als wesentlichen Stabilitätsfaktor (die wichtigste Institution) in einer Zeit katastrophaler Umbrüche. Eine These der Untersuchung besagt, dass der Problemdruck eine größere Versachlichung, „Entinnerlichung und Entkultivierung“, vermutlich auch eine „Enterotisierung“ von Familie erzeugte. Stattdessen rückten gesteigerte Ansprüche an den Solidaritätszusammenhang und den sozialen Selbstbehauptungs- und Durchsetzungswillen der Familienmitglieder in den Mittelpunkt. Außerdem wurde eine zunehmende Bedeutung der im Krieg selbstständiger gewordenen Frauen registriert.

Eine ähnliche Tendenz hatte Schelskys bekanntestes Buch „Die skeptische Generation“, das auf vielen, seit 1947 von Soziologen durchgeführten Jugenduntersuchungen beruhte. Dabei wurde Jugend nicht als Subkultur verstanden, sondern als bloßer Übergang zwischen Kindheit und Erwachsenensein. Der Buchtitel illustriert die politischen Optionen der enttäuschten und mit dem Wiederaufbau beschäftigten Angehörigen der jungen Generation, die noch als junge Soldaten oder als Flakhelfer im Krieg eingesetzt worden waren oder ehemalige Mitglieder der Hitlerjugend waren. Sie hatten den Systemzusammenbruch nicht selten als „Weltbild-Katastrophe“ erlebt. Diese Nachkriegsjugend wird im Buch als kritischer, skeptischer, misstrauischer, glaubens- und illusionsloser als alle Jugendgenerationen vorher beschrieben. Sie sei ohne Pathos, Programm und Parolen. Da Schelsky jedoch den Anspruch erhob, dass sein Untersuchungsobjekt nur die deutsche Ausgabe einer Generation darstelle, die überall in der industriellen Gesellschaft herangewachsen sei, relativierte er zugleich die Bedeutung des spezifisch deutschen historischen Hintergrunds. Melvin Lasky merkte zu dem Buch an, Schelsky sei “temperamentally very much like his protagonists”; “he seems to be happy with them, and they are very happy with themselves”. Das Buch sei “a triumph of post-war Adjustment”.

Diese Untersuchungen Schelskys erzeugten das Bild einer Gesellschaft, in der Ideologien nur noch von Organisationen gepflegt werden, Klassenkampf-Vorstellungen zum Beispiel nur noch durch kommunistische Organisationen, die Gewerkschaften und Teile der SPD. Er entwickelte die These, dass die westdeutsche Gesellschaft eindeutig, tendenziell aber alle Industriegesellschaften, „entschichtet“ sei und damit ein politisch integriertes Sozialgefüge (in der historischen Nachfolge der Klassengesellschaft) seien. Es habe sich ein „kleinbürgerlich-mittelständischer Lebenszuschnitt“ entwickelt, eine „nivellierte Mittelstandsgesellschaft“. In der seien Klassen- und Schichtbegriffe unpassend geworden. Besonders die Massenproduktion von Konsummitteln sowie Komfort- und Unterhaltungsgütern hätten die Überwindung des Klassenzustandes der industriellen Gesellschaft begründet.

Während der Schaffensphase, in der diese Arbeiten entstanden, war Schelsky nicht nur „Stichwortgeber“, sondern auch gefragter Ratgeber. Während der Adenauer-Ära beriet er die Gewerkschaften und die SPD und wurde gleichwohl in den wissenschaftlichen Beirat des CDU-geführten Familienministeriums berufen.

Intellektuellenkritik und „Anti-Soziologie“

Schon 1959, in Ortsbestimmung der deutschen Soziologie, deutet Schelsky seine Kritik an der Soziologie an und skizziert einen Gegenentwurf. Die als Spalt- und Abspaltungsprodukt aus Ökonomie und Philosophie entstandene Soziologie sei nach amerikanischem Vorbild zur Funktionswissenschaft geworden. Gleichwohl erfülle sie als „Kulturanalyse“ und „Zeitkritik“ weiterhin sozialphilosophische Deutungsaufgaben, das sei aber zu Dilettantismus und Provinzialität verkommen. In der „nachideologischen Epoche“ seien auch die „Ohnmacht des Menschen“ und die „Freiheit des Menschen von der Gesellschaft“ in den Blick zu nehmen. Dazu sei eine „transzendentale Theorie der Gesellschaft“ notwendig. An der Entwicklung einer solchen von ihm geforderten Theorie beteiligte sich Schelsky dann jedoch nicht.

Gegen eine Soziologie, die eine Führungsrolle für den „Zeitgeist“ der 68er-Bewegung eingenommen habe und zur „Schlüsselwissenschaft“ des 20. Jahrhunderts geworden sei, vergleichbar der Rolle der Geschichtswissenschaft im 19. Jahrhundert, formulierte Schelsky die Kampfschrift Die Arbeit tun die anderen. Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen. In einer Rezension bezeichnete Ralf Dahrendorf Schelsky deshalb als „Ideologe(n) der Neuen Rechten“.

Die Kritik an seiner Fachwissenschaft spitzte Schelsky auf eine „Anti-Soziologie“ zu, deren Aufgabe es sei, die Soziologie als „Bewußtseinsführungswissenschaft“ mit den Mitteln soziologischer Argumentation in Frage zu stellen. Er diagnostizierte „verhängnisvolle“ „Re-Ideologisierungstendenzen“ des Faches am Beispiel der „Friedensforschung als Heilslehre“, der Konfliktsoziologie, der Bildungsplanung und einer „politisierten Theologie“. Er wollte Ernst Blochs „Prinzip Hoffnung“, durch ein anti-utopisches „Prinzip Erfahrung“ ersetzen. Im Buch Funktionäre. Gefährden sie das Gemeinwohl?, das 1982 in vier Auflagen erschien, schrieb er, es sei überlegenswert, nicht nur extreme Rassen- und Kriegshetze verfolgbar zu halten, sondern auch „Hetze zum Klassenkampf, besonders, wenn sie mit Androhung gegen den sozialen Frieden oder gar mit Gewalt verbunden ist“.

Viele Kritiker deuteten diese Wende im Soziologieverständnis Schelskys so, dass er nach seinem vitalen und erfolgreichen Engagement für die junge Wissenschaft in den 1950er und 1960er Jahren die zum großen Teil von ihm selbst gerufenen Geister nicht mehr habe bändigen können; ihm sei das ganze zu links und er selbst deshalb zum Anti-Soziologen geworden. Diese Deutung hält sein Schüler Janpeter Kob für verkürzt. Kob meinte, dass Schelskys Soziologieverständnis durchaus im Einklang mit sich selbst war. Nur seien zwei immer dagewesene Aspekte stärker in den Vordergrund gerückt: die transzendentalen vorwissenschaftlichen Voraussetzungen der Soziologie und ihre transwissenschaftlichen praktischen Wirkungen. Christian Graf von Krockow wies in puncto „politischer Gefährlichkeit des Intellektualismus“ auf eine „verblüffende Kontinuität“ zwischen Schelskys zeitgeistkritischen Publikationen und seiner Habilitationsschrift über Thomas Hobbes aus dem Jahr 1940 hin.

Verhältnis zur Soziologie im Nationalsozialismus

Schelsky war Mitglied der 1946 wiedergegründeten Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS). 1949 wurde auf Betreiben der UNESCO und unter Mitwirkung von René König die International Sociological Association (ISA) gegründet, der die DGS als Mitgliedsorganisation beitrat. Gegen die damit erfolgte angebliche Amerikanisierung der DGS wurde seitens ehemaliger „Reichsoziologen“ Widerspruch formuliert, der sich einem Wort Gunther Ipsens zufolge bald zum „Bürgerkrieg in der Soziologie“ ausweitete. Die Kritiker der sogenannten „UNESCO-Soziologie“ gründeten 1951 eine deutsche Sektion des traditionsreichen, vom italienischen Ex-Faschisten Corrado Gini neu etablierten Internationalen Instituts für Soziologie (IIS). Vorsitzender der deutschen Sektion wurde Hans Freyer. Weitere Mitglieder der deutschen IIS-Sektion wurden unter anderen Ipsen, Wilhelm Brepohl, Arnold Gehlen und Karl Valentin Müller. Laut Stefan Kühl war das IIS die „organisatorische Rückzugsbasis“ für deutsche Soziologen, „die wegen ihres Engagements für den Nationalsozialismus bei vielen ihrer Kollegen diskreditiert waren.“ Es kam zum offenen Konflikt, als 1957 bekannt wurde, dass das IIS seinen 18. Internationalen Soziologenkongress 1958 in Nürnberg veranstalten wollte und dieses Vorhaben in deutlicher Frontstellung gegen die DGS betrieben wurde. Schelsky hatte zwar vorsichtig zwischen beiden Organisationen laviert und war der deutschen IIS-Sektion nicht beigetreten. Aber er hatte an deren Gründungsversammlung teilgenommen. Durch die Loyalität zur Gruppe der „Aufständischen von rechts“ verlor er die notwendige Unterstützung dafür, wie eigentlich vorgesehen, DGS-Vorsitzender zu werden. Seinen Beitrag für den 14. Soziologentag in Berlin 1959 zog er daraufhin zurück und machte daraus das kontroverse Buch „Ortsbestimmung der deutschen Soziologie“.

In der „Ortsbestimmung“ widersprach Schelsky der in den Nachkriegsjahrzehnten verbreiteten Einschätzung, die deutsche Soziologie sei „um 1933 brutal zum völligen Stillstand gebracht“ worden. Er behauptete, die deutsche Soziologie sei schon vor 1933 an ihrem Ende gewesen: „Die Melodien waren durchgespielt, die Fronten im Erstarren.“ In der darauf folgenden Kontroverse vertrat René König unter Verweis auf die Arbeiten von Karl Mannheim und Theodor Geiger vehement die These, dass die deutsche Soziologie nach einer Stagnation 1928 eine Welle der Erneuerung erlebt habe, die dann 1933 gebrochen worden sei.

Schelsky verschwieg seine Vergangenheit nicht. Dem „studentischen Diskussionsbedarf“ Ende der 1960er-Jahre stellte er sich zunächst mit großer Offenheit. Und in seiner Auseinandersetzung mit der „Hoffnung Blochs“ verwies er selbstkritisch auf seine frühere NS-Begeisterung, „auch um im Spiegel dieser Selbstkritik seine Warnung vor der Anfälligkeit für andere totalitäre Bewegungen und Ideologien – diesmal von links – besonders glaubwürdig erscheinen zu lassen.“ Eine kritische Auseinandersetzung mit der Rolle der empirischen Soziologie unter der NS-Herrschaft leistete er nicht. Seine politischen Aktivitäten während des „Dritten Reichs“ stellte er als Jugendsünden dar.

Förderung von Nachwuchssoziologen

Bis 1970 setzte Schelsky siebzehn Habilitationen durch und betreute über 100 Promotionen. Zu seinen Habilitanden, die später Lehrstuhlinhaber wurden, gehörten so unterschiedliche Soziologen wie Lars Clausen (Universität Kiel), Friedrich Jonas (Universität Mainz), Franz-Xaver Kaufmann (Universität Bielefeld), Janpeter Kob (Universität Hamburg), der später DKP-nahe Hans Jürgen Krysmanski (Universität Münster), Hans Linde (der bereits im Nationalsozialismus als Agrarsoziologe tätig gewesen war und von 1962 bis 1981 an der Technischen Hochschule Karlsruhe lehrte), Niklas Luhmann (Universität Bielefeld), Rainer Mackensen (Technische Universität Berlin) und Helge Peters (später Vertreter der Kritischen Kriminologie, Universität Oldenburg), Hanns-Albert Steger (Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg). In seinem Nachruf auf Schelsky schrieb Dahrendorf: „Er hat viele unterstützt, die seine Meinungen nicht teilten, und dabei die Großzügigkeit seines Herzens gezeigt.“

Ob von einer „Schelsky-Schule“ im engeren Sinne gesprochen werden kann, ist umstritten. Zwar hatte er nach Aussagen von Zeitgenossen das Charisma eines Schuloberhaupts, doch fehlt es an einer stärkeren Rezeption und öffentlichen Vertretung seiner Leitideen durch eine Schülerschaft. Daher sprechen einige Soziologie-Historiker nicht von einer Schule, sondern von einem „Schelsky-Kreis“.