Quellenlage

Offiziell erfolgte die Taufe Litauens 1387, Niederlitauens gar erst 1413. Beschwerden über Spuren heidnischer Handlungen und heidnischen Glaubens finden sich bis ins 18. Jahrhundert. Relikte der litauischen Mythologie sind im Brauchtum, Liedgut und in Erzählformen bis heute erhalten. Konkrete Quellen über die litauische Mythologie liegen dennoch nur zerstreut und aus späterer Zeit vor. Dazu zählen das Chronicon Livoniae Heinrichs des Letten (1225–1227), die Livländische Reimchronik (1290–1296), die Reiseberichte des Wiegand von Marburg und die Chronik von Peter von Dusburg (1326). Später liefern die Chronik des Simon Grunau (1519–1529), kirchliche Verordnungen und Berichte der Jesuiten detailliertere Informationen. Mit der im 19. Jahrhundert beginnenden volkskundlichen Sammeltätigkeit wuchs auch das Interesse an erzählter litauischer Mythologie. Indes hatte die Mehrheit der litauisch Sprechenden bereits ihre alte Religion aufgegeben, und die Sänger der volkstümlichen dainos wie auch die Geschichtenerzähler waren sich oft der Bedeutung des Erzählten kaum oder nur unzureichend bewusst. Die von Forschern so zusammengetragenen Volkserzählungen und -lieder ohne Erklärungen galten als Rohmaterial für Versuche einer Rekonstruktion der Mythologie. Eine wichtige Quelle ist die religiöse Lexik, Eigennamen von Gottheiten und mythischen Wesen unter Anwendung etymologischer, historisch vergleichender Sprachwissenschaft.

Forschung

Spätere Quellen sind in ihrer Rezeption bereits teilweise als Rekonstruktionsversuche anzusehen, indem die litauischen Eigenheiten nach dem Modell der Antike verstanden werden und entsprechende Namen angeführt werden – so etwa bei Jan Lasicki De diis Samagitarum... 1582. Die erste umfangreiche Rekonstruktion schuf Anfang des 19. Jahrhunderts der polnisch-sprachige litauische Historiker Theodor Narbutt. Zwei neuzeitliche Ansätze von Marija Gimbutas und Algirdas Julien Greimas sind im Westen bekannt geworden, während die Arbeiten von Norbertas Vėlius, Gintaras Beresnevičius und Wladimir Toporow eher wenig Bekanntheit erreichten. Die Rekonstruktionsmethode ist jedoch problematisch, und kein Versuch hat bisher völlige Anerkennung erreicht.

Viele Gelehrte bevorzugen daher die Rekonstruktion einer jeweils eigenen litauischen Mythologie mittels der historischen, archäologischen und ethnographischen Daten – zunehmende Spezialisierung ist hier oft kontraproduktiv.

Das Problem bei diesem Vorgehen liegt darin, dass die litauische Mythologie niemals statisch war, sondern in ständiger Entwicklung begriffen, so dass sie über längere Zeiträume, auf die sich die Ethnologen konzentrierten, nie die gleiche Gestalt beibehielt. Des Weiteren waren die Forscher oft von Vorstellungen der slawischen Mythologie oder der antiken Mythologie geprägt.

Der Zugang Narbutts und die damit verbreiteten Vorstellungen fanden künstlerische Gestalt zum Beispiel, in Adam Mickiewicz' Theaterstück Dziady.

Rekonstruktion der Mythologie

Nach Marija Gimbutas basierte die Ausgangsstruktur der litauischen Mythologie auf einem matriarchalen System von Göttinnen, die verschiedene Aspekte der Natur zum Beispiel Himmel, Erde, Mond, Wasser, Luft etc. repräsentierten. Spätere Entwicklungen liefen in eine patriarchalische Richtung, so dass zahlreiche weibliche Göttinnen ihre Macht und Bedeutung verloren. Als Dualitäten standen für Tag- und Nachthimmel: Dievas (Lichtgottheit) resp.Vėlinės (Vorsteher des Totenreiches)
(siehe auch Polytheismus).

Gott und Natur

Die mythologischen Erzählungen, Lieder und Legenden befassen sich mit den natürlichen Gesetzmäßigkeiten und Vorgängen wie dem Wechsel der Jahreszeiten, den Beziehungen untereinander und mit dem Bestehen der Menschen. Das System der Natur wird häufig in Kategorien menschliche Verwandtschaftsbeziehungen dargestellt; ein wichtiges Beispiel (in zahlreichen Liedern und Erzählungen), bildet die Sonne (Saule) als Mutter, der Mond (Menuo) als Vater aber auch als Glücksbote, und die Sterne als Schwestern der Menschen.

Weiter illustrieren litauische Theonyme diese Naturverbundenheit:

• Bangputys – der über den Wellen weht
• Lauko sargai – Hüter des Feldes

Die Götterwelt

In der Baltischen Mythologie rangiert oben der furchterregende Patollo, der flammengekrönte Perkunas fungiert als blitzeschleudernder Gott des Feuers, Potrimpo ist ein ährenbekrönter Jüngling.

Die Laima (wörtlich „Glück“, hier in der Bedeutung von Schicksalsgöttinnen) spielen ebenso eine wichtige Rolle innerhalb der litauischen Mythologie.

Die Götterverehrung erfolgte durch Opfer, auch Menschenopfer in Form von Gefangenen, die man dem Kriegsgott widmete. Neben den öffentlichen Kulten wurden lokale Dimstipatis (=Ortsgeister) verehrt.

Als höchstes religiöses Fest galten die Nordlichtzeit um Ostern und vornehmlich die erst im Zuge der Gegenreformation verbotene Feier der Sonnenwende.

Einen eigenständigen Zweig der litauischen Mythologie stellt die Jenseitslehre dar, die indoeuropäische Elemente der Himmel- und Höllevorstellungen (veles bzw. Totengeister) aufgenommen hat.

Inneres Heldentum

Die litauischen Mythen offenbaren häufig den inneren Heroismus eines Menschen und symbolisieren dieses innere Sein in verschiedenen Szenen in mythologischen Ländern am anderen Ende der Erde oder im Himmel des Südpols; allgemein werden diese Plätze als „das Land über allen Meeren“ und „kosmisches Unterwasserkönigreich“ bezeichnet.

Gott und Moral

Mythen über moralische Fragen sind sehr verbreitet und nähern sich den volkstümlichen Fabeln, die in allen europäischen Nationen bekannt sind. Der Grundgedanke dieser Erzählungen ist häufig, dass Gott die Menschen besucht, um ihnen Fragen der Moral zu stellen, wobei die Menschen ihn aber nicht erkennen. Diesen Erzählungen gemäß sollte ein Mensch auf seine inneren Stimme der Harmonie und Gerechtigkeit hören, moralisch in der Gegenwart Gottes zu handeln, gleich wann und unter welchen Umständen er ihn sieht. Manche Gelehrte betonen den synkretistischen und vorchristlichen Charakter dieser Erzählungen.