Anlass und Ort

Das Ritual findet an besonderen Orten statt, an denen sich die Gottheit aufhält und wo sie ihre Macht entfaltet. Dies kann eine eigens für den Anlass errichtete hölzerne Plattform, ein provisorisches Gebäude, ein aufwendig und farbenfroh gestalteter Schrein (kottam) außerhalb eines Dorfes oder ein Raum in einem privaten Gebäude sein. Einzig städtische Brahmanentempel kommen als Aufführungsort nicht in Frage. Der provisorische Verehrungsplatz (pati) kann aus einem mit trockenen Kokospalmenblättern überdachten Holzgestell oder einer Plattform bestehen, auf der eine Öllampe (deepam) und die Attribute (Waffen, ayutham) des Teyyam platziert werden. Üblicherweise ist der permanente Schrein von einem heiligen Wäldchen (kavu) umgeben, das als Heimstätte von Gottheiten vor menschlichen Eingriffen verschont bleibt. In Kerala verehren die Kasten der Nambudiri und der Nayar (Nair) die Göttin Durga und die Unterweltschlangen (Nagas) als Schutzmächte ihres Haushalts. Traditionell besitzt jede Familie auf ihrem Land einen solchen Flecken mit einigen Bäumen und dichtem Unterholz, in dem aus Angst vor dem Zorn der Götter kein Feuerholz gesammelt und der auch nicht anderweitig genutzt werden darf. Die kavu stellen einen wesentlichen Teil der religiösen Verehrung in Kerala dar. Den verbreiteten kavu-Schlangenkult nagakalam praktiziert die Gemeinschaft der Pulluvan mit einem Bodenbild (kalam) und von der einsaitigen Fiedel pulluvan vina, der Zupftrommel pulluvan kudam und dem kleinen Paarbecken elathalam begleiteten Gesängen.

Jeder Schrein hat seine Geschichte, aus der sich seine spirituelle Bedeutung und sein Einfluss auf das Teyyam-Ritual erklärt. Wenn ein Familienmitglied unerwartet stirbt, schwer erkrankt oder im Dorf eine Infektionskrankheit ausbricht, so wird häufig ein Astrologe gebeten, hierfür die Ursache zu finden. Gewöhnlich kommt er zu dem Schluss, dass ein unbehauster Geist (Bhuta) oder ein in seinem Schrein verärgerter Schutzgott Aufmerksamkeit und Genugtuung verlange, die ihm in Form eines einfachen privaten oder eines aufwendigen öffentlichen Rituals widerfahren. Ein Teyyam-Ritual kann auch zur Ahnenverehrung innerhalb eines Hauses durchgeführt werden. Geeignete Räume sind ein palliyara, das ist das königliche Schlafgemach (palli-, „königlich“) im Palast, die einfache Stallung (kottil) eines Gehöfts oder ein kalari, wie eine traditionelle Schule (auch Sportarena, Kampfkunstarena, Übungsplatz für Tänze) genannt wird.

Der typische Dorftempel einer unteren Kaste besteht aus einem, von einer Lateritmauer umgebenen Hof, auf dem ein oder mehrere Holzschreine verteilt sind, die von einem weit ausladenden Ziegelwalmdach geschützt werden. Vor dem Eingang lehnen mehrere bunt bemalte hölzerne Götterfiguren, im Innern ist Platz für das Standbild eines, gelegentlich mehrerer Teyyams. Das Abbild der Gottheit kann einfach aus einem Metallspiegel oder einem Schwert auf einem Holzstuhl oder einer Plattform bestehen. Weniger bedeutenden Gottheiten ist ein Altar aus Stein oder Laterit an einer äußeren Stelle des Geländes zugeordnet. Alle paar Tage oder alle zwei Monate vollzieht ein Priester Rituale, ansonsten werden die meisten Schreine nur zu den Teyyam-Festen zum Leben erweckt.

Die Aufführung eines Teyyams nimmt mit Pausen 12 bis 24 Stunden in Anspruch. Bei einem großen Teyyattam, das zwei bis fünf Tage dauert, wird auf dem Platz vor dem Tempel oder Schrein ein großer Markt eingerichtet mit Imbissständen, Teeläden, Souvenirs und Haushaltswaren. Zwischen den Ständen schieben Verkäufer Handkarren mit demselben Angebot umher. Zu den Festvorbereitungen gehört die gründliche Reinigung des Tempelgeländes. Junge Männer aus den umliegenden Dörfern bringen Kuhdung, der mit Wasser vermischt und auf den Boden gestrichen wird. Anschließend bemalen Tempelpriester den Boden mit bunten Mustern. Neonröhren werden aufgehängt, um den Platz zu erhellen; im Außenbereich installierte Lautsprecher und eine Verstärkeranlage dienen dazu, zwischen den einzelnen Programmpunkten eingängige religiöse Lieder oder Bollywood-Filmmusik abzuspielen.

Eine besondere Bühne oder Kulissen für das Tanzritual gibt es nicht, es findet vor dem Schrein im Freien statt, während die Zuschauer im Umkreis stehen oder irgendwo Platz nehmen. Die Zuschauer verteilen sich gemäß ihrer Kastenhierarchie. Am weitesten entfernt positionieren sich die Brahmanen, da die Akteure zu den „unreinen“ Kasten gehören. Für die im Rang nur wenig unter den Brahmanen stehenden Nayar gibt es einen überdachten und leicht erhöhten Platz näher beim Ort des Geschehens, eine ebensolche Überdachung noch weiter vorn ist für die Maniyani bestimmt. Tiyyas, die „Besitzer“ (Verwalter) des Schreins halten sich im Schrein auf, während die im Rang noch unter ihnen stehenden Kasten der Tänzer, die Vannan, Malayan, Kopalan und Velan sich im hinteren Teil des Geländes aufhalten. Frauen gelten generell als rituell unrein und haben normalerweise keinen Zugang auf das Gelände des Schreins. Sollte eine nicht zugelassene Person den Schrein betreten haben, kann eine kostspielige Reinigungszeremonie erforderlich werden, um seine vormalige spirituelle Bedeutung wiederherzustellen.

Die großen Festveranstaltungen werden jährlich zu einer bestimmten Zeit durchgeführt. Zwar werden Spenden gesammelt, die Kosten für die Organisation können dennoch beträchtlich sein, da bei einigen die Tradition verlangt, dass die gesamte Gemeinde der Gläubigen über mehrere Tage verpflegt werden muss. Je nach finanziellem Vermögen eines Dorfes können manche Teyattams daher nur alle zwei oder fünf Jahre stattfinden.

Es gibt eine Tendenz, solche Aufführungen, deren unterhaltende Anteile nach herkömmlicher Vorstellung letztlich nur dem Ziel dienen, der Schutzgottheit zu dienen und am Ende den Gläubigen den Segen dieser Gottheit zu spenden, für ökonomische und politische Zwecke einzuspannen. Teyyattams wurden bereits anlässlich der Kerala Tourist week und bei anderen, staatlich organisierten Touristenprogrammen als Unterhaltungstänze inszeniert. So traten bei den Eröffnungszeremonien der Asienspiele 1982 in Neu-Delhi Teyyam-Tänzer auf. 1981 hielt die Kommunistische Partei Keralas in einem Dorf eine Wahlkampfveranstaltung ab, bei der auf die politischen Reden Teyyam-Tänze folgten. Den Anwesenden sollte vor Augen geführt werden, dass Teyyam als reine Unterhaltung funktioniert und der Tänzer nicht etwa eine Gottheit verkörpert, sondern einer im kapitalistischen Sinn bezahlten Arbeit nachgeht. Zum Abschluss der Veranstaltung gingen die Zuschauer in der üblichen Geste religiöser Verehrung am Tänzer vorbei und spendeten Geld, ohne jedoch seinen Segen zu erhalten.

In diesen Zusammenhang gehört die Instrumentalisierung des Bhuta-Kults durch Landeigner während der Landreform in den 1970er Jahren. Typisch für die feudalen Herrschaftsverhältnisse war, dass Landeigner aufwendige Rituale für die Dorfbevölkerung veranstalteten, um der Bevölkerung die religiöse Macht des Bhuta vorzuführen und sich damit ihre eigenen sozialen Machtstrukturen zu sichern. In dieser Zeit gab es Großgrundbesitzer, die religiöse Zeremonien gezielt einsetzten, um die Bevölkerung von ihrer Forderung nach Landreformen abzubringen und sie weiterhin zu Arbeitsdienstleistungen auf den Feldern zu bewegen.

Daneben werden private Teyyam-Vorstellungen in kleinem Rahmen durchgeführt, die als Erfüllung eines Gelübdes fungieren, nachdem die Gottheit zuvor Wünsche in Erfüllung gehen ließ. Kinderwunsch, der Wunsch nach einem gesunden Nachwuchs oder einem bestimmten Arbeitsplatz stehen allgemein an oberer Stelle. Ein von Lepra geheilter Mann ließ einen Schrein errichten und verfügte, dass dort jährlich Teyyam aufgeführt werden soll.

Der dritte Anlass für eine Teyyam-Aufführung heißt otta kolam. Die gesamte Dorfgemeinschaft tritt hier gemeinsam als Veranstalter auf, um sich bei der Schutzgottheit zu bedanken. Dies geschieht entweder im regelmäßigen Abstand von einigen Jahren oder nachdem das Dorf von einem Unheil, etwa einer Epidemie, heimgesucht wurde.

Ablauf

Der Hauptdarsteller heißt kolakarran, „der Mann, der die Form einer Gottheit annimmt“, zusammengesetzt aus kolam, „Bild“, „Abbild“ (der Gottheit) und karran, „Mann“. Zu seinen Vorbereitungen gehört, dass er einige Nahrungs- und andere Gebote einhält: zwischen einem und 14 Tagen vorher sollte er vegetarisch und enthaltsam leben, notwendige Entbehrungen, die auf einen buddhistischen und jainistischen Einfluss auf Teyyam hindeuten. Am Tag der Aufführung wird der Schrein mit Bananenblättern, Blumen und Kokosnüssen dekoriert. Die Dorfbevölkerung hat sich dem Anlass entsprechend festlich gekleidet, wenn das Ritual am Morgen beginnt. Der Ablauf nach den vollzogenen Reinigungsritualen gliedert sich grob in sechs Programmpunkte:

• Der Darsteller meditiert im Umkleideraum (aniyara), er und seine Assistenten singen dort möglicherweise religiöse Lieder (aniyara-tottams).
• Beginn (thudangal): Der Darsteller tritt mit einem einfachen Kostüm, das für alle Gottheiten etwa dasselbe ist, nicht oder wenig geschminkt vor den Schrein, wo er mit der Anrufung (vara-vili) beginnt. Er redet die Gottheit mit „du“ an. Nachdem er weitere Teile des Kostüms erhalten hat, trägt der Darsteller einige Balladen mit geschichtlichen Erzählungen aus dem Leben der Gottheit vor (tottam). Er spricht über sie nun in der dritten Person.
• Der Darsteller erhält das gesamte Kostüm und den Kopfputz (oliyuduppu). Im Besessenheitstanz verkörpert er die Gottheit (teyyam).
• Während er noch den Teyyam verkörpert, trägt er in der Ich-Form weitere Geschichten über ihn vor (mumbasthanam).
• Der Darsteller befragt die Anwesenden und spendet ihnen den Segen.
• Er nimmt vor dem Schrein seine Krone ab (mutiyettukal) und beendet das Ritual.

Je nach Aufführungstradition und dargestellter Gottheit gibt es gewisse Abweichungen von dieser Struktur, grundsätzlich bleibt die Abfolge erhalten, dass der Akteur zunächst als Erzähler über die Gottheit spricht, bis er nach der Transformation als die Gottheit in eigener Person auftritt. Jeder Tag einer mehrtägigen Festveranstaltung ist einer anderen Gottheit gewidmet und folgt diesem Schema. Zwischendurch finden weitere Riten statt, bei denen Priester dafür sorgen, dass die göttliche Energie erhalten bleibt oder wieder aufgeladen wird. Sonstige Tempelbedienstete interagieren auf andere Weise mit den Gläubigen.

Bevor der Akteur mit dem Gesang der Anrufungslieder (tottam, von thondruka, „erschaffen“) beginnt, erhält er vom Priester im Schrein folgende Gaben (kodiyila): zunächst ein gefaltetes Bananenblatt mit Sandelholzpaste und ein Ritualgefäß (kindi) mit Wasser, mit dem sich der Tänzer bespritzt. Danach erhält er ein zweites Bananenblatt, in dem sich Reis, Betelblätter, Betelnüsse und fünf brennende Lampendochte (Fackeln, vilakku thiri) befinden. Er wirft einige Reiskörner in den Schrein, über seinen Kopf und in seinen Mund, führt die Flammen dreimal an sein Gesicht und atmet den Rauch ein. Das zweite Blätterpaket bringt er nun an den Opferaltar in der Nähe des Schreins. Der Altar heißt kalasa-tara, benannt nach kalasam, dem Toddy-Topf. Das alkoholische Getränk wird später von einem besonderen Priester aus der Gesellschaftsgruppe der Toddy-Zapfer (Tiyya) zusammen mit dem Teyyam in einer Prozession herumgetragen. Alkohol und Blut gehören zu den Substanzen, mit deren Einnahme nach Ansicht der unteren Kaste eine körperliche Ertüchtigung verbunden ist. Die fünf brennenden Dochte repräsentieren den fünffachen Lebensatem (prana) oder nach anderer Aussage die fünf Elemente Luft, Feuer, Himmel, Wasser und Erde. Sie übertragen auf dieselbe Weise wie die sonstigen Handlungen Energie für die göttliche Verwandlung.

Einige Teyyams beschränken sich beim tottam auf Anrufungslieder und verzichten auf die Göttererzählungen, bei anderen können die erzählenden Balladen (tottam pattu) mehrere Stunden dauern. Der erste Teil des tottam ist die gesprochene, vara-vili genannte Anrufung (von vara, „Gebet“, „Ruf“ und vili, „Herbeikommen“). Sie entspricht etwa der Anrufung (avahana), mit der die alltägliche Puja (religiöse Ehrerweisung) beginnt. Hierdurch soll die Gottheit eingeladen werden, sich am Stuhl vor dem Schrein einzufinden, auf dem ihr heiliges Schwert liegt, und um an den nachfolgend gesungenen Preisliedern Gefallen zu finden. Später wird ein Orakeltänzer (veliccappad) das Schwert der Gottheit an den Teyyam-Tänzer übergeben. Die auf Malayalam gesungenen Lieder gehören zur Volkstradition und sind keinen Verfassern zugeordnet, bei manchen Teyyams werden auch Sanskrit-Verse aus den großen indischen Epen vorgetragen. Der Sänger spielt selbst die zweifellige Zylindertrommel chenda und wird von mehreren Trommlern begleitet, die veeku chenda spielen (derselbe Instrumententyp, für die Grundrhythmen). Die Musiker betonen jeden Vers mit Trommelwirbeln und stimmen in den Chorgesang ein, gegen Ende des tottam wird der Rhythmus deutlich schneller und lauter. Üblicherweise werden dieselben tottam pattus mit geringen Variationen zur namentlichen Begrüßung verschiedener Teyyams verwendet. Anstelle der chenda wird gelegentlich auch die nur von Stammesangehörigen gespielte einfachere Zylindertrommel thudi eingesetzt, weitere Musikinstrumente, die im Verlauf der Veranstaltung gespielt werden können, sind Zimbeln, das Paarbecken elathalam, das Schneckenhorn shanku, die Sanduhrtrommel idakka (udukku), der Gong cher-mangalam und das Doppelrohrblattinstrument kuzhal.

Nach dieser Einführung zieht sich der Darsteller in den Vorbereitungsraum zurück, wo er für die Transformation zum Teyyam geschminkt wird. Dort findet er unter einer Reihe von zeremoniellem Beiwerk mehrere Tüten mit grellbuntem Farbpulver, das er nun zu Pasten anrührt, mit denen er sich sein Gesicht schminkt. Während er sich durch Kostüm und Make-up äußerlich in die Rolle des Teyyam verwandelt, sagt er heilige Silben (Mantras) auf, deren magischer Gehalt er in einem wörtlichen Sinn den Farbmischungen einhaucht, bis er sich mit einem vollflächiogen Farbauftrag die Gottheit „ins Gesicht geschrieben“ hat. Ein Assistent hilft ihm bei der Bemalung, die sehr sorgfältig ausgeführt werden muss und mindestens zwei Stunden dauert, da jede Linie eine symbolische Bedeutung besitzt.

Unterdessen bereiten andere Helfer das jedes Mal neu anzufertigende Kostüm (kolam) vor. Es besteht überwiegend aus pflanzlichen Materialien und Stoffen in leuchtend roten Farben. Die äußerliche Verwandlung wird erst durch einen turmhohen hölzernen Kopfputz (Krone) mit dem Gesicht der Gottheit vervollständigt. Dann gleicht der Darsteller den kleinen bunten Holzfiguren, die an den Schreinen die unterschiedlichen Gottheiten repräsentieren.

Sobald der Darsteller im Tempelhof mit dem gesamten Kostüm ausgestattet wurde, kündigen die Trommeln den Beginn des Anrufungs- und Verwandlungsrituals an und er wird zum Eingang des Schreins geleitet, wo er auf der Stufe (nada) vor der Figur der Hauptgottheit in der mutiyettu-Zeremonie den Kopfputz (oliyuduppu) aufgesetzt bekommt. Bis zu diesem Zeitpunkt haben ein oder mehrere Priester (parikarmi) den Schrein (kottam) rituell gereinigt, und Opfergaben (Kokosnüsse, Früchte, Wasser, Blumen) zusammen mit Öllampen (deepam) und vor allem einem Ton- oder Bronzetopf (kalasam), der frisch zubereiteten Toddy enthält, auf dem Altar arrangiert. Der Darsteller strahlt eine majestätische Würde aus, er blickt in einen bereitgehaltenen Spiegel, um sich seiner Transformation zu vergewissern, Assistenten prüfen noch einmal sein Kostüm. Make-up und Kopfputz sind unentbehrliche Mittel, mit deren Hilfe die göttliche Energie während des langen Verwandlungsprozesses in den Darsteller übergeht.

Der folgende Göttertanz beginnt ein zweites Mal mit der gesprochenen Anrufung vara-vili. Der Priester wirft heiligen Reis, der neben einer Öllampe am Schrein bereitgehalten wurde, auf den Darsteller, der dadurch noch mehr göttliche Energie aufnehmen soll. Erst langsam bewegt der Darsteller seine Beine und tanzt gemessenen Schrittes, bis allmählich die Gottheit oder der vergöttlichte Geist von ihm Besitz ergreift. Er verwendet verschiedene rhythmische Tanzchoreographien. Die Bewegungen werden wilder und breiten sich über den gesamten Körper aus. Im Hof vor dem Schrein führt der Tänzer, der nun kein Darsteller mehr, sondern die mythologische Hauptfigur ist, die dramatische Handlung bis zum siegreichen Abschluss vor; lautstark begleitet durch das gesamte Orchester. Mit seinen Waffen, einem Schild (churika) und einem Schwert (kadthala) umschreitet er den Schrein (ein weiteres Requisit kann ein Schirm, olakkuda, sein). Als Segensgeste verteilt er ungekochten Reis an die sich um ihn drängenden Gläubigen, diese legen sich die Reiskörner auf den Kopf oder essen sie.

Die Gottheit stellt sich nun wieder vor dem Schrein auf und spricht die Unterstützer und Gläubigen an. Der Ich-Erzähler hält einen Monolog, in dem er weitere historische Begebenheiten aus dem Leben der Gottheit berichtet und wo ihr zu Ehren überall Schreine aufgestellt wurden. Anschließend überhäuft er die Anwesenden mit anklagenden Fragen und verlangt von einzelnen Gläubigen zu wissen, ob sie ihn richtig verehren und ihm immer Opfer bringen. Er begrüßt jede einzelne Kaste und namentlich bedeutende Mitglieder mit ihren offiziellen Titeln nach ihrer hierarchischen Stellung. Ein Fehler sollte ihm dabei nicht unterlaufen. Seine göttlichen, wahrsagerischen Fähigkeiten erlauben ihm, als Vermittler für gesellschaftliche Probleme und Streitigkeiten aufzutreten, die im Umgang zwischen den Mitgliedern verschiedener Kasten oder zwischen den Organisatoren des Tempelfestes aufgetaucht sind. Das religiöse Drama kann an dieser Stelle unter Umständen zu einem realen gesellschaftlichen Drama werden. Die Gottheit erhält als Dank Opfergaben und Geldgeschenke von den Gläubigen, die sich ihren Segen in Form eines kleinen Blattes abgeholt haben, das Kurkuma enthält. Dieses glückverheißende Pulver reiben sich die Gläubigen auf die Stirn.

Je nach Art des Teyyams führt der Tänzer zusätzlich eine Prozession an, die um das Tempelgelände herum oder durch das nahegelegene Dorf verläuft, um weitere Schreine zu besuchen. Nach der Rückkehr an den Toddy-Altar überwacht unter Umständen die Tänzer-Gottheit die Opferung (kuruti) eines Huhns. Dieses Blutopfer ist an die Gottheit oder an die Vielzahl der Geistwesen in ihrer Umgebung gerichtet. An Schreinen, deren religiöse Tradition stärker von brahmanischen oder buddhistisch-jainistischen Einflüssen geprägt wird, findet die Hühnerschlachtung nicht auf dem Tempelgeviert, sondern an seiner Außenmauer statt.

Der sechste Programmteil, bei dem die göttliche Macht geregelt zurückgegeben werden muss, beschließt das Ritual. Vor dem Schrein nimmt der Tänzer seine Krone vom Kopf, legt seine Waffen ab, wirft Reis in Richtung des heiligen Stuhls und verneigt sich achtungsvoll zu den Anwesenden. Die Stimmung wird heiter und gelöst, als Assistenten ihm behilflich sind, das Kostüm abzulegen. Die Musiker und die anderen Mitwirkenden packen ihre Gerätschaften zusammen, sammeln die Opfergaben ein, so sie nicht zuvor als heilige Speisen (prasadam) an die Gläubigen verteilt wurden und, nachdem der Patron jedem seinen Lohn ausbezahlt hat, mischen sich unter die an den Verkaufsbuden noch anwesenden Zuschauer.

Aus mythischen Helden hervorgegangene Teyyams

Traditionell verehrt jede Großfamilie (tharavadu), die als eine soziale Gruppe bis Anfang des 20. Jahrhunderts eine steuerrechtliche Einheit bildete und über eigenes Land verfügte, einen oder mehrere Teyyams als ihre Schutzgottheit und veranstaltet für sie Rituale. Herkunft und Charakterzüge der mehreren hundert Theyyams (eine Liste verzeichnet über 400) sind in der Geschichte Keralas und der sozialen Situation der Menschen verwurzelt, die sie verehren. Die historischen Ahnen der am unteren Rand der Gesellschaft Lebenden waren einst Opfer von Unterdrückung, dann wurden die Ahnen zu mythischen Helden erklärt, die tapfer gegen das Unrecht kämpften, und schließlich zu Teyyams erhöht. Gewisse Teyyams fechten nun den mythischen großen Kampf zwischen Gut und Böse gegen soziale Diskriminierung. Zu dieser Gruppe von Teyyams gehören:

Teyyams mit göttlichem Ursprung

Die zweite Gruppe bilden Teyyams, die schon immer göttliche Wesen waren und Gestaltformen der machtvollen hinduistischen Götter aus dem Mythenschatz der Puranas darstellen. Auch sie stehen parallel zur Menschenwelt in einer sozialen Hierarchie und tragen Konflikte aus, verbreiten Angst und üben Gewalt aus, was alles mit denselben Unterschieden von Machtbesitz, Status und dem Grad der rituellen Reinheit zu tun hat. Die meisten Teyyams werden mit dem allgemeinen Begriff für Gott, Bhagavati, einige andere als Chamundi angesprochen.

Kostüme

Hindugötter zeigen eine enorme Reichhaltigkeit an Gestaltungsformen, Farben und Gesten, die ikonisch verwendet werden, um ihren Charakter darzustellen. Der Tänzer oder Schauspieler in einem Ritualdrama repräsentiert mit seiner Kostümierung (Sanskrit und Malayalam vesam, „Charakter“, „Rolle“, „Maske“) nicht nur die physische Erscheinung des Gottes, sondern zugleich seine Emotionen, soziale Rolle und spirituelle Kraft. Indem er besessen wird, erlangt er das Bewusstsein (caitanyam) der Gottheit, was ihn identisch mit ihr macht. Das Kostüm hat einen wesentlichen Anteil am Gelingen dieser Transformation, bei welcher der verkleidete Akteur als Teyyam zu einem Objekt der Verehrung wird.

Der Begriff vesam beinhaltet Kostüm und Make-up des Darstellers. Jeder Teyyam besitzt ein charakteristisches Kostüm, Make-up, Kopfputz und eine Waffe, womit sein kolam („Form“, „Abbild“) dargestellt wird. Teyattam aufführen heißt teyyam-kettu („den Teyyam anziehen“) oder kolam-kettu („seine Form anziehen“), die Sprache zeigt im Wortsinn die Bedeutung der Kostüme für die Verwandlung. Der Darsteller gleicht einem dreidimensionalen, frei beweglichen Altarbild, das zur Interaktion mit den Gläubigen in der Lage ist.

Das Kostüm (kolam) besteht aus Kokospalmblättern, Stängeln von Bananen- und Betelpalmblättern, Blumen und getrockneten Gräsern, die mit bunten Stoffen und vergoldeten Papierstreifen verflochten sind. Männliche Gottheiten tragen Bärte aus Jutefasern, weibliche benötigen Brüste aus Holz oder Kokosnusshalbschalen. Große Aufmerksamkeit kommt nur dem Kostüm am Oberkörper zu, unterhalb der Hüfte reicht häufig ein runder, weit ausladender Faserrock. Weiße Farbe wird mit Reismehl (arichattu) erzeugt, schwarze Farbe mit Holzkohle (kari) und gelb mit Kurkuma. Im Pottan Teyyam nimmt man trockene Kokospalmblätter anstelle von Stoffen und bemalt die sichtbaren Körperteile mit Reismehl und Kurkuma. Der Hüftgürtel (aravalayan) besteht wie der Kopfputz aus Weichholz, in den Gürtel können die roten Blüten von Ixora coccinea (Familie der Rötegewächse) eingesteckt werden. Alle Teyyams tragen Armreifen (katakam) und Ringe an den Knöcheln, das Material hierfür stammt von Fischschwanzpalmen (Caryota urens). Metallene Fußreifen ergänzen beim Tanzen den Rhythmus der Trommeln.

Viele Teyyams verwenden darüber hinaus individuelle Attribute. Der als Bettler herumziehende Bhairavan zum Beispiel trägt eine aus Palmblättern geflochtene Almosenschale (die wenig Ähnlichkeit mit der einstigen Schädelschale aufweist) und eine ebenfalls aus Palmfasern bestehende Heilige Schnur (punul oder pununul, entspricht Sanskrit yajnopavita).

Make-up und Kopfputz

Echte Gesichtsmasken wie bei den Maskentänzen krishnattam, kolam tullal oder außerhalb Keralas im Tanztheater chhau und teilweise im yakshagana werden im Teyattam nicht getragen. Kostüm und Gesichtsbemalung haben die Bedeutung einer Ganzkörpermaske und bewirken im Wortsinn eine Verpuppung. So geschützt hat der Akteur nicht nur seine Kastengrenze verlassen, sondern auch die Zwänge gesellschaftlicher Normen, wenn er beispielsweise eine vulgäre Sprache verwenden darf.

Für die Bemalung des Gesichts werden Naturfarben verwendet: Kurkuma für gelb und Reis für weiß; aus der Schirmakazienart Albizia lebbeck, der Paternostererbse (Abrus precatorius) und dem Wunderbaum (Ricinus communis) wird grüne Farbe gewonnen. Als Bindemittel dient der Milchsaft des Jackfruchtbaums (Artocarpus heterophyllus).

Die größte symbolische Bedeutung besitzt der Kopfputz, der sich bei den Teyyams aus der vishnuitischen Tradition wie Vishnumurti, Daivathar und Palott zu einer besonders schmuckvollen Krone ausweitet. Die Materialien für den hohen Kopfputz müssen leicht sein, verwendet werden Betelpalmblätter und Weichholzstäbe vom Indischen Korallenbaum (Erythrina indica, Malayalam murik). Eine ähnliche Bedeutung für die Verwandlung in die Gottheit besitzt die Übergabe der charakteristischen Waffen (ayudham), hierzu gehören Schwert (kadthala, auch kathi, kattari), Schild (churika) oder Pfeil und Bogen. Weibliche Teyyams agieren mit Schwert, Schild und Messer.

Doppelte Verwandlung

Eine Ausnahme im System der Verwandlung von Mensch zu einer bestimmten Gottheit ist der von Shiva abstammende Teyyam Bhairavan, der sich in Kuttichathan (Kuṭṭiccāttan), eine Lokalgottheit Keralas, verwandelt und hierfür während der Aufführung Make-up und Kopfputz austauscht. Ansonsten bleibt das gesamte Kostum gleich. Dies funktioniert aufgrund der historischen Verbindungen und Wesensähnlichkeit der beiden Gottheiten.

In der oben beschriebenen Bhairavan-Aufführung kommt der alte Kastenkonflikt zwischen den Anhängern des Tantrismus in Kerala, zu deren Kult Bhairavan gehörte, und den Brahmanen nur schwach zum Ausdruck, deutlicher wird er hingegen in der Verehrung von Kuttichathan. Dieser wurde nicht von Shiva selbst erschaffen, sondern in eine Familie von Stammesangehörigen geboren, die tatsächlich Verkleidungen von Shiva und Parvati waren. Das Kind kam fürchterlich hässlich mit Vollbart, roten Augen, schwarzer Haut und einem Kugelbauch zur Welt. Im Kuttichathan Teyyam wird er so dargestellt. Entsprechend seiner Unterschichtsherkunft benimmt Kuttichathan sich ungebührlich antibrahmanisch: Er prügelt den eigenen Guru zu Tode, schlägt die Köpfe seiner Mitschüler ab und brennt schließlich das Schulgebäude nieder, ferner sticht er neben weiteren Untaten die Augen des Toddy-Verkäufers aus und treibt dessen Frau in den Irrsinn, weil das Paar ihm nicht genug Alkohol aushändigt. Die Mythen der beiden Gottheiten sind strukturell ähnlich, indem sie sich offensichtlich gegen die brahmanische Ordnung wenden, sie sind jedoch auf unterschiedlichen sozialen Ebenen angesiedelt. Die Verwandlung von Bhairavan in sein Alter Ego Kuttichathan ist Ausdruck der Anpassungsfähigkeit eines Mythos an ein lokales Umfeld.

Mitglieder der Panar-Kaste führen das Drama der Götter-Verwandlung im Distrikt Kozhikode auf, sie sind mit den Malayans verwandt, die weiter nördlich Bhairavan Teyyam und Kuttichathan Teyyam mit jeweils nur einer Gottheit veranstalten. Kuttichathan wird ebenso von Brahmanen verehrt wie von niederkastigen Hindus und Mopillas (Muslimen). Muslimische Fischer bitten ihn als mächtigen Geist um einen reichen Fang.

Inszenierte Gefahr und Selbstopfer

Die Transformation in einen Teyyam ist kein alltäglicher Akt. Ein Darsteller, der seine gesellschaftliche Position für eine gewisse Zeit hinter sich lässt und zu einer Gottheit wird, befindet sich in einem Übergangszustand, ebenso wie die Gottheit, die ihr Kultbild im Schrein verlassen hat und sich ungeschützt frei im Tempelhof bewegt. Ein anderer, periodisch herbeigeführter Übergangszustand, bei dem eine Gottheit temporär ihren angestammten Platz verlässt, ist eine der jährlich veranstalteten Wagenprozessionen (Ratha Yatra). Während die Gottheit in einem bedrohlich schwankenden Wagen (Ratha) mit einem turmartigen Aufbau herumgezogen wird, befindet sich die kosmische Ordnung symbolisch in einem Ungleichgewicht. Sinn der Aktion ist, die göttliche Ordnung zu erneuern und dadurch langfristig zu erhalten.

Die Zuschauer erwarten vom Teyyam-Darsteller, dass er sich vollkommen opfert und Schmerzen erduldet. Bei praktisch allen Aufführungen ist der Darsteller durch den schweren Kopfputz, den er über mehrere Stunden tragen muss, körperlich in einem besonderen Maß gefordert. Als Überbleibsel vergangener Stammesrituale verletzt er sich in einigen Teyattams selbst und fügt sich blutende Kopfwunden bei, führt ein Messer in seinen Mund, taucht die Hände in siedendes Öl oder wird mit brennenden Fackeln drangsaliert. In den Teyyams Pottan, Ottakkolam und Kandanar Kelan geht er barfuß durch ein Feuer. Eine mehrere Meter hoch aufgeschichtete Pyramide aus Holzstämmen und Ästen wird abgebrannt bis ein Hügel aus glühender Holzkohle übriggeblieben ist. Helfer werfen den Teyyam mehrfach in den Gluthaufen und schleifen ihn am Boden weg. Einem alten Menschenopfer an die Göttin Kali vergleichbar ist das abschließende Ritual im Ummattikuliyan Teyyam, bei dem Arme und Beine des Darstellers fest zusammengebunden und anschließend mit einer Eisennadel gestochen werden, bis größere Mengen Blut fließen. Der Blutverlust kann gelegentlich zur Bewusstlosigkeit des Opfers führen, das in Tücher gehüllt wie ein Toter davongetragen wird.