Etymologie

Das Wort „Ehrgeiz“ geht auf Althochdeutsch êre (Ehre) und gite (Gier) zurück. Im Mittelhochdeutschen ist die Form erengitec nachgewiesen.

Dem verwerflichen, vom 18. Jahrhundert an auch als „falsch“ bezeichneten Ehrgeiz wird seit dem 19. Jahrhundert der Begriff eines „gesunden Ehrgeizes“ gegenübergestellt, wobei der Unterschied zwischen beiden jedoch nur selten erörtert wird. Gelegentlich ist erläutert worden, dass „gesunder“ bzw. „echter“ Ehrgeiz auf erreichbare Ziele gerichtet sei, während der „falsche“ Ehrgeiz auf Selbstüberschätzung basiere. Als „falscher“ Ehrgeiz gilt jedoch auch ein Streben nach Anerkennung, die man nicht verdient habe. Wieder andere Autoren betonen, dass bei „gesundem“ Ehrgeiz das Interesse an der Sache größer sei als der Wunsch nach Anerkennung.

Griechische Antike

Aristoteles behandelte in der Nikomachischen Ethik auch den Ehrgeiz (griechisch φιλοτιμία; philotimia) und rechnete ihn zu den seelischen Lustempfindungen. Genauer führte er darüber aus, dass es, wie bei allen seelischen Haltungen, auch beim Ehrgeiz ein Zuviel und ein Zuwenig gebe. Man könne ihn aber weder als Tugend noch als Laster eindeutig beurteilen: Denn einerseits gelte der Ehrgeizige als mannhaft und für das Gute begeistert, der Nichtehrgeizige aber als maßvoll und besonnen. Andererseits werde der Ehrgeizige getadelt, wenn er Ehre im Übermaß oder auf nicht akzeptable Weise gewinnen will; außerdem sei er für Schmeichelei anfällig. Der Nichtehrgeizige werde getadelt, weil er „nicht einmal die Ehre sucht, die aus dem sittlich Schönen erwächst“. Lob und Tadel würden also jeweils im Hinblick auf das Zuviel und das Zuwenig erteilt; denn für das rechte Maß zwischen den Extremen – für Aristoteles die Tugend – fehle der Sprache hier das entsprechende Wort.

Christentum

Im Neuen Testament wird das Wort philotimeomai (Ehrgeizig sein) immer in einem positiven Sinn verwendet (Römer 15, 20; 2. Korinther 5, 9: 1. Thessalonicher 4, 11). In der christlichen Ethik, die allein auf den Glauben und die Nachfolge Christi ausgerichtet war, wurde eine bestimmte Art des Ehrgeizes den Untugenden zugeordnet. Im Evangelium steht: „Denn wer sich selbst erhöht, wird von Gott erniedrigt werden, wer sich aber selbst gering achtet, wird von Gott erhöht werden.“ (Matthäus 23,12). Besonders Paulus mahnt in seinen Briefen immer wieder und zu Demut und Bescheidenheit. Augustinus wird von Luther mit der Sentenz zitiert: „Ehrgeiz ist eine Mutter aller Ketzereien.“ Für Luther hat das Wort Ehrgeiz eine völlig andere Bedeutung als in der Antike, er setzt es damit gleich, die eigene Ehre zu suchen. Deshalb hält Luther den Ehrgeiz, obwohl er universell verbreitet sei, für die größte Sünde überhaupt, ein „subtiles Gift“ und eine „Seuche“. Denn wenn der Mensch die eigene Ehre suche, diene er erstens nicht – wie das Evangelium dies lehrt – seinem Nächsten; Luther hält den Ehrgeiz darum für die zentrale Ursache allen Unglücks und Unfriedens auf Erden. Zweitens, schlimmer noch, beraube der ehrsüchtige Mensch die Ehre Gottes.

Machiavelli

Der italienische Staatsphilosoph Niccolò Machiavelli (1469–1527) hat sich mit dem Ehrgeiz unter anderem in seinem Gedicht Dell’ambizione beschäftigt. Angewandt auf das Schicksal des unter der französischen Vorherrschaft leidenden Italiens entwickelt er darin eine politische Psychologie des Ehrgeizes und der Habsucht, die er für menschliche Urleidenschaften hält. Weil sie direkt gegen das Wohl des jeweils anderen Menschen gerichtet seien, betrachtet er sie als die schicksalhafte Ursache allen menschlichen Unglücks. Zwar sei es unmöglich, den Ehrgeiz ganz aus der Welt zu schaffen; in einem Staat, in dem ein starker König und gute Gesetze Ordnung gewährleisten, und in dem „sich mit Ehrgeiz ein kühnes Herz vereint und tapfre Waffen“, werde es aber immerhin gelingen, die Zerstörung vom Inneren fernzuhalten und nach außen, d. h. gegen einen Kriegsgegner, zu richten.

Kant

Immanuel Kant (1724–1804) schreibt über die Ehrsucht:

Der Mensch ist für Kant ein Wesen, das ständig zwischen der Gesellschaft und der Ungeselligkeit schwankt. Er braucht die anderen Menschen, um seine Fähigkeiten zu entwickeln; ebenso hat er jedoch den Hang zum Eigensinn, d. h. dazu, den Mitmenschen Widerstand entgegenzusetzen: einen Hang, aus dem die Trias Ehrsucht, Herrschsucht und Habsucht entsteht.

Scheler

Der Philosoph Max Scheler (1874–1928) hat im Rahmen seiner Ressentimenttheorie den „Streber“ als den dominanten Sozialtypus der modernen Konkurrenzgesellschaft beschrieben. Im Gegensatz zum „Ressentimenttypus“, der von Ohnmacht und Schwäche niedergedrückt wird, verhält der Streber sich aktiv und vertraut auf sein eigenes Handeln. Angetrieben wird er von einem zum Ressentiment verfestigten Neid und einem zum Habitus gewordenen Wetteifer. Die „Sache“, um die er sich scheinbar bemüht, ist ihm im Grunde gleichgültig, letztlich geht es ihm nur um das Mehrsein und Mehrgelten.