Verlobung

Vor der Eheschließung (Dawet) findet die offizielle Verlobung statt, welche im Rahmen von zwei Feierlichkeiten (die erste Nîșanî, und die zweite Șêranî) gefeiert wird.

Die Eltern von beiden Seiten wählen Bekannte und Verwandte aus und laden sie als Verlobungszeugen zu der Feier ein. In der Regel versammeln sich die Eltern des Bräutigams und die Zeugen in dem Haus der Braut und bitten die Eltern des Mädchens um deren Hand. Danach fragen mehrere Zeugen, unter dem Ausschluss von beiden Eltern, ob das Brautpaar sicher ist, dass es heiraten will, und ob sie einander aus freiem Willen gewählt haben. Wenn sie die Fragen bejahen, betonen die Zeugen die Bedeutung der Ehe und die Aufgaben der Ehegatten mit einem Verlobungsspruch. Um zukünftige Konflikte zu vermeiden, werden die Eltern sowie die Verwandten gefragt, ob sie keine Einwände gegen die Verlobung haben. Danach benennt die Braut die Geschenke, welche sie am Hochzeitstag tragen wird (üblicherweise Kette, Ringe oder Armreifen aus Gold). Ihre Mutter hat auch Anspruch darauf, Geschenke zu verlangen. Anschließend beginnen die Verhandlungen über den Brautpreis. Gleichzeitig werden Süßigkeiten unter den Gästen verteilt, und es wird getanzt und zusammen gefeiert.

Hochzeitszeremonie

Zwei Tage vor der Hochzeit nimmt die Braut ein heißes Bad, und ab diesem Moment darf sie nur weiße Kleidung tragen. Die Braut, ihre Verwandtschaft und ihre Freundinnen feiern am nächsten Tag die Henna-Nacht, welche ähnlich wie bei traditionellen muslimischen Hochzeiten verläuft. In der Früh wird die Braut von ihren Brautjungfern in ihrem Hochzeitskleid mit Ornamenten und einem roten Schleier angekleidet, während sie still und meditativ bleibt. Wenn die Braut und ihre Mutter weinen, wird es als ein gutes Vorzeichen interpretiert, da das Weinen das Böse fernhält.

Zuständig für die Eheschließung ist ein Peschimām („Vorsteher“), der aus dem Kreis der Ādanīs kommen muss. Im Fall seiner Abwesenheit nimmt ein anderer Würdenträger, üblicherweise der Scheich der Familie, seinen Platz ein. Bei den Jesiden in Armenien dürfen hingegen nur der „Jenseitsbruder“ (Birā-yē āchirat) oder die „Jenseitsschwester“ (Huschk-ā āchiratē) Trauungen vornehmen.

Die Zeremonie erfolgt ganz schlicht: das Brautpaar stellt sich vor dem Peschimām, der einen Brotlaib in zwei Stücke bricht. Nachdem sie das Brot verzehrt haben, ist die Trauung vollzogen. Nach einem Gebet findet die Nikeh statt, eine Zeremonie, in der die Verlobten dreimal gefragt werden, ob die Ehe mit ihrem Willen geschlossen werden kann. Nach jesidischer Tradition erreicht die Trauung ihre Verbindlichkeit, wenn der Würdenträger das Brautpaar einbezogen hat und sich ihres Einverständnisses in Gegenwart von zwei Zeugen (üblicherweise der „Jenseitsbruder“ und die „Jenseitsschwester“) versichert hat.

Ablauf der Feier

An die Hochzeitszeremonie schließt sich die Hochzeitsfeier an, welche von dem Bräutigam bezahlt wird. In der Hochzeitprozession führen die Dorfbewohner die Braut ins Haus des Bräutigams zusammen mit den Qawwāls, die die religiöse jesidische Musik (mit Trommel und Schabbaba) spielen.

Die Schwiegermutter gibt der Braut ein Glas Süßigkeiten, welches sie als gutes Vorzeichen gegen die Schwelle des Hauses schlagen muss. So tritt sie über die Scherben und über das Blut eines geopferten Schafes in ihr neues Zuhause ein. Das Brautgemach ist in dem Haus des Bräutigams eingerichtet. Nach dem Vollzug der Ehe, versammeln sich alte Frauen und Verwandte, um die Jungfräulichkeit der Braut zu überprüfen. Traditionellerweise darf die Braut das Zimmer für sieben Tage nicht mehr verlassen. Es wird auch vorgeschrieben, dass bestimmte, wenig verheißungsvolle Frauen (wie beispielsweise eine Frau während ihrer Periode, eine Frau aus einer Familie, in der kürzlich ein Todesfall aufgetreten ist oder eine Frau, deren vierzig Tage der Unreinheit nach einer Geburt noch nicht beendet sind) sich dem Zimmer nicht nähern dürfen. Nach den Tagen des Eingeschlossenseins verlässt die Braut das Zimmer und bereitet ein Gericht aus Datteln und sieben Arten Getreiden (Weizen, Linsen, Hafer, zwei Sorten von Bohnen und Erbsen) zu, welches zusammen mit ihren Freundinnen rituell verzehrt wird. Die Hochzeitsfeier geht in der Zwischenzeit weiter: die gesamte Verwandt- und Bekanntschaft feiert mit Musik und traditionellen Gerichten, es werden die Mitgift der Braut und die Geschenke (vorwiegend Geld) allen Gästen gezeigt, und Männer und Frauen tanzen die Dabke.

Die Tradition der Tage des Eingeschlossenseins wird innerhalb der Diaspora-Gemeinschaften nicht mehr praktiziert. Darüber hinaus fordern die jungen Jesiden immer stärker, aktiv in der Organisation ihrer Hochzeit mitzuwirken. Heutzutage werden die jesidischen Hochzeiten in großen Hochzeitshallen gefeiert. In der Diaspora sowie in den Herkunftsländern tragen die jesidischen Bräute überwiegend weiße Brautkleider, häufig zusammen mit einem roten Gürtel oder einem roten Schleier.

Vorschriften der Partnerwahl innerhalb der drei Heiratsgruppen

Die Gebote der Endogamie und der Isogamie werden auf den Heiligen Scheich ʿAdī ibn Musāfir zurückgeführt. Er soll gelehrt haben, dass das Blut der Jesiden heilig und deshalb rein zu bewahren ist. Zu diesem Zweck wurde von ihm strikt angeordnet, dass die Heirat außerhalb der Gemeinschaft zu vermeiden ist, und ebenso, dass die drei Kasten (Scheichs, Pîrs, Mirids) nicht untereinander heiraten dürfen.

Samuele Giamil, der damalige Generalprokurator des Patriarchen von Babylon der Chaldäer in Rom, hat im Jahr 1900 einen syro-chaldäischen Text übersetzt, in dem erwähnt wird, dass der Mīr der einzige ist, der von dem Gebot der Endogamie ausgenommen ist. Die Übertretung dieses Gebots sei trotzdem eine Sünde, allerdings nur eine lässliche Sünde. Darüber hinaus wird hier auch behauptet, dass ein Laie, der die Tochter eines Scheich zur Ehefrau nimmt, gegen das Gesetz verstoße und öffentlich exkommuniziert werden müsse. Überdies dürfe man weder Wasser von seinem Haus trinken noch mit ihm essen oder sprechen.

Innerhalb der Pîr-Kaste bestehen ebenfalls strenge Heiratsbeschränkungen, da die vier Hauptgruppen (Hasan Maman, Pîr Afat, Pîr Haci und Pîr Jarwan) nicht untereinander heiraten dürften. Die vier Hauptgruppen unterteilen sich jeweils noch einmal in verschiedene Untergruppen:

• Hasan Maman mit ihren Untergruppen Hasanelka und Khatibesi;
• Pîr Afat mit ihren Untergruppen Meme Reshan, Pîr Debes und Buwal;
• Pîr Haci Ali mit ihrer Untergruppe Pîr Bahri;
• Pîr Jarwan mit ihren Untergruppen Esibiya Haci Muhamed, Omar Khalam und Qediban.

Der Pîr-Zweig der Hasan Maman, welcher an der Spitze der Pîr-Kaste liegt, war früher einer noch strengeren Regel unterworfen: Die Heirat unter den eigenen Untergruppen (Hasanelka und Khatibesi) ist ebenfalls verboten. Aufgrund der geringen Anzahl von Pîr Hasan Mamans Familie und der dadurch beschränkten Partnerauswahl hat aber der Religiöse Rat im Lalisch im Jahr 1968 beschlossen, dass sich die Pîr Hasan Maman und die Pîr Hasanelka untereinander mischen dürfen.

Darüber hinaus gab es auch für die Laien-Kaste bestimmte Heiratsbeschränkungen, die sich nach der Zuordnung zu einer bestimmte Scheich-Kaste richteten, die für den jeweiligen Murīd die religiöse Betreuung übernahm. Die einfache Bevölkerung war in drei Gruppen geteilt, parallel zu den einzelnen Scheich-Gruppierungen (Ādanīs, Schamsānīs und Qatanīs), und sie durften ursprünglich nicht die Ehe miteinander eingehen. In Folge der Verfolgungen, denen die Jesiden ausgesetzt waren, wurden die Heiratsvorschriften innerhalb der Muriden-Kasten jedoch gelockert, um die Partnerauswahl zu vergrößern und das Aussterben der einzelnen Kasten zu verhindern.

Schließlich existierte noch die Regel, dass auch die Qewals nur innerhalb ihrer eigenen Gruppe heiraten dürfen, obwohl sie eigentlich keine Kaste darstellen. Aufgrund der im Lauf der Zeit zurückgegangener Anzahl von Qewals-Familie wurden aber auch bei ihnen die Heiratsgebote gelockert, indem ihnen erlaubt wurde, mit Angehörigen der Murīden-Kaste die Ehe zu schließen.

Entstehung und Begründung

Die mythologische Begründung der Endogamie kann auf die Legende des Shahid bin Jarr zurückgeführt werden. Der Erzählung nach stritten Adam und Eva über die Frage, wer von ihnen der eigentliche Schöpfer ihrer Kinder war. So beschlossen sie, sich einer Probe zu unterziehen: Shahid bin Jarr (wörtlich der „Beweis, Sohn des Tontopfs“) wurde folglich aus einem Tontopf (gefüllt mit ihren „Samen“) als Beweis geboren. Später wurde dem so ungewöhnlich geborenen Junge eine Huri aus dem Paradies geschickt, und aus deren Nachkommenschaft seien die ersten Jesiden entstanden.

Einer anderen Version nach befand sich in dem Tontopf Adams auch ein weibliches Wesen. Diese wurde später von Shahid bin Jarr geheiratet, und aus dieser Verbindung stammt das jesidische Volk ab. Eszter Spät zufolge ist die „Schwester-Version“ die ursprüngliche und die Figur der Jungfrau aus dem Paradies sollte in den Mythos später eingefügt werden, um das Problem des Inzest zu beheben. Nach einer anderen altiranischen Vorstellung stammen die Jesiden nur von Adam ab, der ein androgynes Wesen war, während die restliche Menschheit als Nachkommenschaft einer geschlechtlichen Verbindung zwischen Eva und Adam gilt.

Die verschiedenen Versionen des Mythos stimmen in der Darstellung überein, dass die Jesiden eine eigene Abstammungsgeschichte besitzen. Der Legende nach sollten ursprünglich sowohl die Nachkommen Shahids, als auch die anderen Völker der Erde die „wahre Religion“ kennengelernt haben; allerdings sei die Religion der restlichen Menschen nach einer Zeit korrumpiert worden. Deswegen stellen die Jesiden sich selbst, dieser Auffassung nach, als Erben der wahren Religion und Stamm der wahren Gläubigen dar.

Der Mythos von Shahid bin Dscharr besitzt nach Spät eine außerordentliche gesellschaftliche Bedeutung, da er als eine Art „theologische Begründung“ der strikten Regeln der Endogamie dient. Die Endogamie verbietet nämlich die Ehe eines Nachkommen von dem außergewöhnlich geborenen „Zeugen des Tontopfs“ mit der Nachkommenschaft der Vereinigung von Adam und Eva, mit dem Ziel, die Reinheit des „ausgewählten Volkes“ zu bewahren, und das Überleben zu garantieren.

Historisch gesehen, fungierte die Praxis der Endogamie als strategischer Schutz gegen die muslimische Unterdrückung und gegen die Konversionen. Darüber hinaus sollte die von dem jesidischen Reformer Scheich ʿAdī eingeführte Kastenordnung, und die damit verbundenen Heiratsvorschriften, die Solidarität und die Verbundenheit zwischen den Jesiden verstärken und das Überleben des Jesidentums sicherstellen.

Anderen Auffassungen nach war diese Regelung ein Versuch, sich von anderen einflussreicheren Religionen abzugrenzen und ihre besondere Stellung zu bewahren, da für das Jesidentum die Vorschrift der Missionierung und der erzwungenen Bekehrung der Andersgläubiger nicht vorgeschrieben ist.

Verstöße gegen die Endogamie

Verstöße haben traditionell den Ausschluss aus der Gemeinschaft zur Folge und können in extremen Fällen sogar zur Tötung führen. Bekannter Fall ist der Ehrenmord an Arzu Ösmen, der gemeinschaftlich von ihrer Familie begangen wurde. Die Auffassung, dass das Heiraten außerhalb der jesidischen Gemeinschaft zu verurteilen ist und sogar als „Verunreinigung“ angesehen wird, ist noch in der Diaspora weit verbreitet: Der Ausschluss aus der Familie bzw. aus der Gemeinschaft wird noch als zwangsläufige Folge gesehen. Das Gleiche gilt für die Heirat innerhalb verschiedener Kasten, die immer noch als eine Sünde betrachtet wird.

Berichtete Ausnahmefälle in den Herkunftsländern sind in dem Gebiet von Afrin zu finden. Es wird erzählt, dass die Region schon in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Kontakte zu dem religiösen Zentrum in Lalisch verloren hatte. Dies führte unter anderem dazu, dass die Regeln der Endogamie nicht mehr eingehalten wurden. Darüber hinaus sollen Angehörige der Scheich-Kasten und der Pîr-Kasten untereinander heiraten. Deswegen ist die Ansicht verbreitet, dass Eheschließungen mit Jesiden aus dieser Region zu vermeiden sind.

Die Ehe einer jesidischen Frau mit einem nicht-jesidischen Mann wird grundsätzlich stärker missbilligt als die Ehe eines jesidischen Mannes mit einer nicht-jesidischen Frau. Es wird über Fälle berichtet, in denen Frauen, die außerhalb ihres Kulturkreises geheiratet haben, von der Familie verleugnet oder gezwungen wurden, sich scheiden zu lassen.

Endogamie in der Diaspora: Konsequenzen und Kritiken

Eine Folge der durch die strenge Endogamie begrenzten Heiratsmöglichkeiten ist die Verkleinerung der jesidischen Gemeinschaften. Darüber hinaus stellt die Isogamie – vor allem für die Kaste der Würdenträger – ein nicht unerhebliches Problem dar. Die Partnerbeschränkung kann sogar in die rechtliche unzulässige Praxis der Zwangsheiraten münden.

Innergesellschaftliche Emanzipationsbestrebungen sind vor allem unter in der Diaspora sozialisierten Jesiden zu finden, die nicht mehr bereit sind, die Heiratspräferenzen ihrer Eltern zu akzeptieren. Die Praxis der Endogamie führt zur Spannungen und Konflikten innerhalb des Familienkreises, die manchmal bis zum Bruch (in extremen Fällen auch bis zum Mord) eskalieren können. Gleichzeitig sind aber manche jungen Jesiden der Auffassung, dass die Exogamie zu verurteilen sei. Sie lehnen es ab, einen Ehepartner außerhalb der Gemeinschaft zu heiraten, nicht deswegen, weil sie es für falsch halten, sondern weil es den Bruch mit den Eltern sowie die Ausgrenzung aus der Gemeinschaft als Konsequenz haben kann. Nach Kreyenbroek besteht hier eine Diskrepanz zwischen dem „persönlichen Gewissen“ der Jungen und den „Normen der Gemeinschaft“: für manche ist die Familie letztlich wichtiger als die Liebesbeziehung.

Andererseits sind manche der Meinung, dass die Abschaffung der Isogamie eine passende Strategie sein könnte, die jesidischen Gemeinschaft vom Aussterben zu bewahren und sogar zu vergrößern. Mit der gleichen Argumentation denken andere Jesiden sogar, dass die Endogamie komplett abgeschafft werden sollte, erkennen aber gleichzeitig, wie utopisch ihr Standpunkt ist. Gegen die Endogamie wird oftmals argumentiert, dass dieses Gebot nirgendwo in den religiösen Überlieferungen oder Qewls gefordert oder deutlich vorgeschrieben ist. Das löst immer mehr Kritik und Distanzierung besonders in der jüngeren Generation aus.

Brautpreis als kulturelle Tradition

Der jesidische Brautpreis (Qelen) ist nicht mit der islamischen Brautgabe gleichzusetzen, welche zur Absicherung der Frau im Scheidungsfall dient. Bei den Jesiden entrichten die Eltern des Bräutigams einen Geldbetrag an die Familie der Braut, deren Höhe vorher vereinbart wurde. Der Brauch dient als eine Art „Entschädigung“, da durch den Übergang der Tochter in das Haus des Bräutigams das Elternhaus eine fundamentale Arbeitskraft verliert. Was die Begründung der Tradition angeht, ergeben sich aus den religiösen Quellen keine Hinweise auf ein zu zahlendes Brautgeld. Der Brautpreis stellt keine spezifisch jesidische Angelegenheit dar, sondern wird von anderen Kulturen und in verschiedenen Ländern praktiziert. Mangels konkreter theologischer Vorschriften kann angenommen werden, dass die Praxis der Brautpreise eine kulturell bedingte Tradition ist.

Die Entrichtung des Brautpreises unterbleibt, wenn es sich um eine Berdel, d. h. eine „Tausch-Ehe“ handelt. Im Fall einer Berdelî arrangieren zwei befreundete Familie die Ehe zwischen ihren Kindern. Es findet dann eine Doppelhochzeit statt: Bruder und Schwester einer Familie heiraten den Bruder und die Schwester der anderen Familie. Die „Tausch-Ehe“ ist aber kein spezifischer jesidischer Brauch, sondern ist bei Kurden sowie bei Türken verbreitet, obwohl er in der Diaspora-Gemeinschaften heutzutage nicht mehr praktiziert wird.

Aushandlung des Brautpreises

Vor der Verlobung besucht der Vater des Bräutigams die Eltern der zukünftigen Schwiegertochter. Hier beginnen die Verhandlungen über den Brautpreis (Qelenbirin). Der Scheich der Familie und ein Pîr begleiten die Verhandlungen. Sobald der Brautpreis festgelegt ist, schreibt der Scheich die Vereinbarung nieder, fügt sein Siegel an und fleht den Segen des Engels Pfau auf die Verlobten herab. Der Scheich gibt der Braut einige aus der Erde der Heiligengrabs von Scheich ʿAdī hergestellte Kügelchen (Berat). Im Gegenzug gibt sie dem Scheich und dem Pîr Geld oder eine Gabe. Die Zeit zwischen der Aushandlung der Qelen und der Hochzeit variiert von ein paar Tagen bis zu einigen Jahren.

Können sich die Familien nicht über den Brautpreis einigen, kann die Verhandlung abgebrochen werden, was üblicherweise dazu führt, dass die Verlobung scheitert. Nach Drower hängt die Höhe des Brautpreises von den finanziellen Mitteln der Familie ab. Laut Açıkyıldız spielen die Schönheit und die soziale Schicht der Braut auch eine entscheidende Rolle für die Festlegung des Qelen.

Konflikte um die Höhe des Brautpreises

Ursprünglich rief der Brautpreis bei den Jesiden keine Streitigkeiten hervor, da es sich in den Herkunftsländern um einen verhältnismäßig geringen Preis oder um Naturalien bzw. Edelmetalle handelte. Angesichts der Verschiedenheit der Höhe des Qelen beschloss der Geistliche Rat aber im Jahr 1968, eine regionale Trennung bei Festlegung des Betrags umzusetzen: für das Dschabal-Sindschar-Gebiet wurde er auf 220 Dinar und in der Schaichān-Region auf 150 Dinar festgelegt, während im Gebiet von Baʿschiqa und Bahzānē der Betrag von 120 Dinar nicht überschritten werden durfte.

Die Konflikte um den Brautpreis haben sich in Europa weiterhin verschärft, da aufgrund einer Verbesserung des Wohlstands viele Familien immer höhere Beträge verlangen. In den deutschen Diasporagemeinden ist der Betrag beispielsweise von 5000 bis 10.000 DM in den 1980er Jahren auf 10.000 bis 80.000 DM in den 1990er Jahren gestiegen. Kreyenbroek berichtet ebenfalls von Fällen, bei denen Geldbeträge bis zu 700.000 Euro entrichtet wurden.

Kritik am Brautpreis und die Stellungnahme von Mîr Tahsîn Beg

Die Praxis des Brautpreises gerät in der europäischen Diaspora immer öfter in die Kritik und führt gleichzeitig zu Konflikten in den jesidischen Gemeinden. Insbesondere führt die Tradition des Brautpreises zu einer religiösen und kulturellen Entfremdung junger Jesiden sowie zu Streitigkeiten innerhalb der Familien und zu Loyalitätskonflikten. Immer mehr Jugendliche lehnen die Zahlung des Brautpreises oder eines erhöhten Brautpreises ab. In der Literatur tauchen noch weitere Kritiken auf, dass ein unverhältnismäßiger Brautpreis zu verurteilen ist. Beispielsweise Chaukeddin Issa zufolge ist die Praxis der Brautpreis für die Jesiden unwürdig und nicht vereinbar mit ihren religiösen Grundzügen.

Darüber hinaus kann der Brautpreis ein Problem für die Integration darstellen: durch seine Entrichtung werden bestimmte Menschenrechte verletzt, wie die individuelle Freiheit der Eheschließung sowie der Grundsatz der Gleichstellung der Frau. Auch deutsche Gerichte haben sich schon mit dem Brautpreis schon auseinandergesetzt. So lehnte 2011 das Oberlandesgericht in Hamm eine eingereichte Klage auf Rückzahlung des Brautgeldes wegen Sittenwidrigkeit ab.

In Anbetracht der Konflikte um und Kontroversen über den Brautpreis hat das weltliche Oberhaupt der Jesiden Mîr Tahsîn Beg zu einer Abschaffung bzw. Beschränkung des Brautpreises aufgerufen. In der jesidischen Zeitschrift Lalish Dialog äußerte er sich, wie folgt:

Vorher hatte der Mîr den Brautpreis sogar zur Sünde erklärt. Inner-jesidisch hat die Praxis des Brautpreises also große Kontroversen ausgelöst. Viele Familien sind dazu übergegangen, keinen Brautpreis mehr zu fordern. Insofern wird vermutet, dass in den nächsten Jahren der Brauch des Brautpreises verschwindet. In zahlreichen Fällen wird das Qelen jedoch noch heimlich praktiziert.

Die heutige Situation

In den Herkunftsländern waren – und sind noch – die Eheschließungen dem Willen der Familie unterworfen. In der europäischen Diaspora gehören aber Zwangsehen sowie arrangierte Ehen immer mehr zur Ausnahmen. Obwohl sie nicht total abgelehnt werden, werden solche Formen von Eheschließung von den meisten (vor allem von den Jugendlichen) stark kritisiert. Mit der Zeit wandelt sich darüber hinaus die Einstellung der erwachsenen Jesiden in Europa, und immer mehr Eltern versuchen, weniger Zwang auf ihre Kinder auszuüben.

Zwangsheiraten und arrangierte Ehen lösen verschiedene Auseinandersetzungen aus. Die in der Diaspora sozialisierten Kinder können in große Schwierigkeiten geraten, wenn ihre Eltern verlangen, dass sie nur bestimmte Stammesmitglieder heiraten, auch wenn sie einen jesidischen Partner gefunden haben. Eine Folge davon ist die Abwendung junger Jesiden von ihrer eigenen Religion und Kultur, welche bis zum Verlassen des Elternhauses führen kann. Tagay spricht in diesem Fall von einer Traumatisierung, welche für beide Seiten extrem belastend ist.

Der Mîr Tahsîn Beg äußerte sich über diese besondere Form der Eheschließung kritisch. Er forderte, dass die jungen Jesiden die Person heiraten, die sie lieben, allerdings unter Achtung des Respekts und der Wertschätzung der Eltern. Er betonte aber, dass im Fall einer Zwangsehe das Brautpaar das Recht hat, sich zu verweigern und um Hilfe bei Beratungsstellen sowie bei staatlichen Institutionen zu bitten. Das jesidische Oberhaupt erkennt die Unzulässigkeit einer solchen Heiratsform an und hebt hervor, dass eine Zwangsheirat zum Scheitern verurteilt ist.

Ursachen und Folgen

Seit den 1990er Jahren ist die Scheidungsrate unter den Jesiden allgemein gestiegen. Im besonderen Fall Deutschlands hat sich die jesidische Scheidungsrate der Scheidungsrate der Einheimischen genähert. Savucu zufolge lassen sich am meisten diejenigen Ehepaare scheiden, die entweder unter Druck der Familie oder zu früh geheiratet haben. Die Auffassung, dass das Phänomen der steigenden Scheidungsraten auf das Leben in der Diaspora zurückzuführen ist, ist in der konservativen Gemeinschaften relativ verbreitet. Die Konsequenzen einer Scheidung können darüber hinaus besonders für Frauen von Nachteil sein: da sie nicht mehr Jungfrau sind, ist oft die Suche nach einem anderen Mann erschwert.

Die Tatsache, dass viele Ehen unter Verwandten geschlossen werden, kann im Fall einer Ehescheidung schwere Konflikte nicht nur für das Ehepaar, sondern auch innerhalb der ganzen Sippe auslösen.

Wenn Kinder beteiligt sind, wird das Sorgerecht von den Vermittlern ausgehandelt. Der Tradition zufolge wird das Sorgerecht prinzipiell dem Mann zugesprochen; allerdings, je nach Scheidungsgrund, ist es nicht möglich, sich immer an diese Regel zu halten. Wenn ein Ehepartner eine neue Beziehung mit einem Nicht-Jesiden eingeht, kommen die Kinder in die Obhut des anderen Partners. Für den Fall, dass der Elternteil mit der Betreuung überfordert ist, wird er von der Familie sowie von der Gemeinschaft unterstützt. Hauptsache ist, dass die Kinder Mitglied der jesidischen Gemeinschaft bleiben. Nach Kurt gilt automatisch, dass der Mann das alleinige Sorgerecht für die Kinder hat; nur wenn er die Kinder abweist, darf die Frau sie erziehen.

Einstellung in der Diaspora

Unter den in der Diaspora sozialisierten Jesiden hat das Gebot der Jungfräulichkeit an Relevanz verloren. Allerdings wird das Gebot innerhalb traditioneller Familien noch weitgehend eingehalten. Viele deutsche Jesiden sehen aber die Praxis der Jungfräulichkeit vor der Ehe als ein „Relikt aus den alten Zeiten“.