Die Systematik der philosophischen Grundwissenschaften in der „Grundlegung der Philosophie“

In seinem Hauptwerk „Grundlegung der Philosophie“ (1965–1970) baut Brandenstein mit ähnlichem Anspruch wie Gottfried Wilhelm Leibniz, dessen Versuch allerdings weitgehend Fragment geblieben ist, die Philosophie als eigenständige Wissenschaft, genauer als „Grund- und Universalwissenschaft“ auf.

Dabei kommt eine eigene Methodik in Anschlag, die in kritischer, sich selbst stets infrage stellender, überprüfender und in systematischer, d. h. konsequent zusammenhängender, Weise die trinitarische Grundstruktur allen Seins aufdeckt, die ihrerseits als Bezugspunkt und Rahmen für das „pyramidale Ganze“ einer begrenzten Anzahl von aufeinander sinnhaft aufbauenden philosophischen Grundwissenschaften dient:

An erster Stelle steht dabei die Ontologie im engeren Sinne (Seins- oder Dinglehre) mit ihrem Aufweis der drei „Urgründe“ oder Strukturgrundmomente alles Seienden überhaupt:

1. des einfachen Da-Seins (auch Dass-seins/Existenz) des immer singulären, mit seiner konkreten Qualität gefüllten Gehalts („Dieses-da“/tode-ti, z. B. genau dieser rote Fleck vor mir);
2. des So-Seins (auch Wasseins oder Wesens/Essenz) des inneren, sachlogischen Formwesens als immanente Zusammenhangsstruktur eines Sachverhaltes (der rote Fleck gehört sachlogisch zu den Sinnesempfindungen und steht in Zusammenhang mit anderen Farben, mit der Umgebung der Tischdecke, mit meiner Wahrnehmung etc.) und
3. des In-Seins (Einheits- und Größensein) der quantitativen Gestaltung eines jeglichen Seienden (der rote Fleck hat eine bestimmte geometrische Gestalt, Ausdehnung in Raum und Zeit, kann gemessen werden, liegt in einem Umfeld usw.).

In Brandensteins Lehre liegen nicht nur zwei Ur-Momente des Seins vor wie in der klassischen Ontologie, die zwischen Form und Materie unterscheidet, sondern wesenhaft drei Momente, die sich gegenseitig bzw. korrelat bestimmen. Nach seiner Auffassung wird daher in der klassisch aristotelischen Ontologie einerseits das Gehaltsmoment nicht klar genug gesehen, andererseits werden im „Formmoment“ ungenügend differenziert sachlogische, gestaltlich-quantitative und dynamische Aspekte vermischt, was zu Verwirrungen führt.

Aus den drei genannten Seinsstrukturmomenten Gehalt, Form und Gestaltung ergeben sich die drei ersten ontologischen Grundwissenschaften, und zwar

• die Gehalt- oder Qualitätslehre (Totik),
• die Formen- oder Zusammenhangslehre (Logik im Sinne einer Seinslogik)
• und die Gestaltungs- oder Quantitätslehre (philosophische Mathematik).

Diese drei Wissenschaften werden in einem nächsten Schritt zusammengefasst und in der

philosophischen Wirklichkeitslehre (Metaphysik)

weitergeführt, aus der sich insofern drei höhere, reichere und lebendigere Grundwissenschaften ergeben, als der Gehalt auf aktiv-bewusster bzw. geistiger Stufe als Wille, die Form als Vernunft und die Gestaltung als Gefühl erscheint. Diese personal-geistigen Grundwissenschaften sind

• die Pragmatik (Tatlehre),
• die Wissenschaftslehre (Theoretik)
• und die Kunstlehre (Poietik).

Alle drei werden dann erneut zusammengefasst und münden in

• eine umfassende Lebenslehre (Ethik) ein, die
• von einer Religionsphilosophie gekrönt wird, die über alles Philosophische hinausweist.

Bei dem Aufbau dieser „Grundlegung“ bedient sich Brandenstein einer aus mehreren Untermethoden zusammengesetzten, spezifisch philosophischen Methode, die zu den immanenten Grundstrukturen aller Phänomene und zu deren letzten seinsmäßigen, oft phänomenal nicht direkt gebbaren, daher „transphänomenalen“, „metaphysischen“ oder „transzendenten“ Voraussetzungen allen Seins zurückfragt. Diese Methode hebt sich charakteristisch von anderen Wissenschaftsmethoden wie Intuition, Deskription, Induktion, Deduktion und hermeneutische Interpretation ab und ermöglicht erst überhaupt ein belastbares und ausweisbares „wissenschaftliches“ Philosophieren, das weder „weltanschaulich-meinend“ noch „mystisch-poetisierend“ vorgeht.

Die ersten beiden philosophischen Methoden: die philosophische Deskription und die reduktive Analyse

Diese Methode beginnt zwar notwendig wie jede Wissenschaft mit

• der Beschreibung bzw. philosophischen Deskription von im Erleben und in der Erfahrung des Menschen gegebenen Phänomenen,

doch nicht, wie im Alltag und in den empirischen Wissenschaften, mit „zufälligen“ Phänomenen, sondern mit solchen, die ohne Selbstwiderspruch nicht geleugnet werden können (wie Zeitlichkeit, Veränderlichkeit, Erlebtheit, Intentionalität in je meinem mir unmittelbar gegebenen Bewusstseinsleben). Auf diesem „fundamentum inconcussum“ erfolgt dann in einem ersten analytischen Schritt mittels der so genannten, auf den Philosophen Akos von Pauler zurückgehenden

• reduktiven Analyse

die diskursiv-begründende Aufdeckung nicht weiter analysierbarer, also nicht weiter unterscheidbarer Momente und deren grundlegender und wesenhafter Zusammenhänge im Phänomen. Diese deskriptiv fundierte, im Phänomenalen sich bewegende Analyse heißt deshalb „reduktiv“, weil sie von den „Oberflächenstrukturen“ zu den im Phänomen zwar gegebenen, aber meist verdeckten und verborgenen Tiefenzusammenhängen zurückfragt. Philosophisch-grundlegend heißt diese Methode, insofern sie auf solche Momente, Elemente, Unterschiede und deren Beziehungen hinarbeitet, die nicht weiter differenzierbar sind und die sich in unmittelbarer, in diesem Sinne „intuitiver“ Evidenz „selbst begründen“, also eines weiteren Grundes nicht bedürfen. So ist z. B. jedes Seiende, das mir begegnet – diese Baumwahrnehmung, dieser Schmerz, diese Phantasie, dieser Entschluss, ich selbst, der Andere – nicht nichts, sondern „Etwas“ mit seinem individuellen Gehalt, der von anderen Gehalten abweicht; steht im Zusammenhang mit sich, mit Anderem und mit mir, ist also mit sich identisch, aber verschieden von Anderem; und ist Eines, Ganzes, ist ungleich Anderem und daher abgrenzbar von Anderem, etwa räumlich, zeitlich und gestaltlich. Qualitative Seinshaltigkeit, formhafter Zusammenhang und Einheit sind nun genau solche Grundaspekte des Seienden, die sich weder durch Anderes begründen lassen noch einer weiteren Begründung bedürfen – sie begründen sich, unmittelbar evident, selbst.

Die Grundmomente oder „Urgründe“ der Seinsstruktur: Gehalt, Form und Gestaltung

Zu solchen Seinsgründen, die noch voll im gegebenen Phänomen zu erfassen sind, gehören drei Strukturgrundmomente, die selbst nicht weiter begründbar sind: die Qualität oder der Gehalt, die Form oder der innere Zusammenhang und die Quantität oder Gestaltung eines Seienden.

Die Wirklichkeitswissenschaft oder Metaphysik

Auf dem Fundament der Ontologie mit ihren drei Seinswissenschaften, die die Totik, die Logik (nicht aristotelisch als Organon des Denkens gemeint) und die Mathematik umfassen, baut Brandenstein die fünfte Wissenschaft seiner „Grundlegung der Philosophie“ auf, die Wirklichkeitswissenschaft oder Metaphysik, heute von Vielen auf Kosten der begrifflichen Schärfe auch „Ontologie“ genannt. Ihre Aufgabe besteht darin, die uns gegebene Wirklichkeit der sinnlich vermittelten Welt und der reflexiv erfahrbaren psychischen und geistigen Eigenwelt durch Rückschluss auf deren notwendigen Wirklichkeitsvoraussetzungen zurückzuführen. Dabei zeigt sich zunächst und grundlegend, was ein wirkliches Ding oder Seiendes überhaupt ist: Während nämlich ein Gehalt (das Rot in seinem Rotsein), eine Form (die Form der Unterordnung als solche) und eine Gestaltung (eine Zahl) allein für sich noch nicht wirklich sind und wirklich sein können, sondern „vorwirklich“ im Sinne der Mitkomposition der Wirklichkeit sind, umfasst ein jedes vollwirkliche Seiende wesenhaft alle drei Grundstrukturmomente des Seins, also Gehalt, Form und Gestaltung zusammen, und zwar in einer einzigartigen Prägung nach Rang und Grad. So können wir z. B. den Gehalt dieses Rotes ohne Identität und Ausdehnung gar nicht wahrnehmen – alle drei Momente sind wohl unterscheidbar, aber nicht trennbar, bilden vielmehr zusammen das ganze Seiende, z. B. diesen roten Fleck mit seiner bestimmten Rot-Qualität, seinen Zusammenhängen, etwa mit der Umgebung (Fleck auf einem Tuch) und mit seiner bestimmten Gestaltung, dieser räumlichen Ausdehnung, geometrischen Gestalt usw. Darum bezeichnet Brandenstein die ersten drei Wissenschaften als „vorwirkliche“ bzw. „wirklichkeitskomponierende“ Wissenschaften, die erst zusammen ein real Seiendes konstituieren. Die volle und systematische Ausfaltung der Wirklichkeit bewerkstelligt dagegen die Metaphysik mit ihrer neuen, eigenen Methode, der regressiven Analytik.

Die eigenartige Seinsstufe und die drei eigenartigen philosophischen Wissenschaften Pragmatik, Theoretik und Poietik

Die Metaphysik Brandensteins bietet über all das Gesagte hinaus noch Vieles und Fundamentales, was hier nicht dargestellt werden kann, doch schafft sie es, den Grundaufbau der Wirklichkeit, also des „Ganzen“ dadurch zu erhellen, dass sie nicht, was für den Menschen unmöglich ist, alles im Detail erfasst, sondern die in allem Seienden anwesenden Grundstrukturen und Grundfaktoren transparent zu machen versucht. Eine der wichtigsten Erkenntnisse, die zu den nächsten philosophischen Grundwissenschaften überleitet, muss dabei hervorgehoben werden: Obschon jedes wirkliche Seiende (Ding, Wesen, Ereignis, Geschehnis, jeder Prozess) wie gesehen immer aus der Dreieinheit von Gehalt, Form und Gestaltung komponiert oder konstituiert ist, lehrt die Erfahrung, dass diese Komponenten nicht immer die gleiche Ausprägung haben. So lassen sich sowohl an einer Farbe als auch an einer Zahl als auch an einer Form, z. B. der Gattungsform, zwar stets alle drei Komponenten aufweisen, doch dominiert sichtlich in allen drei Fällen eine der drei Seinskomponenten. So ist eine wirkliche Farbe (wozu auch die nur vorgestellte gehört) zwar gestaltlich-räumlich ausgedehnt und formhaft geprägt, z. B. als spezifisch-optische Sinnesqualität der Sinnesqualität überhaupt sachlogisch untergeordnet, doch dominiert in ihr zweifellos das qualitative Moment der bestimmten Farblichkeit und sticht am deutlichsten und lebendigsten, auch am ausdruckvollsten hervor. Analog hat auch eine Zahl ihren qualitativen Gehalt und ihre sachlogische Form, doch treten beide hinter das Moment der quantitativen Gestaltung deutlich zurück, was entsprechend von der Form, etwa der Unterordnung, der Gattung usw. gilt.

So weist die Wirklichkeit nicht nur Ränge (eben die drei genannten) und innerhalb der Ränge zahllose Grade, sondern auch echte Seinsstufen auf, die Brandenstein als nichteigentümlich, eigentümlich und eigenartig bezeichnet (was hier nicht näher erläutert werden kann). Bezieht man subjektiv-geistige Wirklichkeiten mit ein, erhält die Stufung eine große Steigerung ihrer Bedeutung. Da der Gehalt im Falle eines Subjektes sein tatsetzender Wille, seine Form der aufdeckend-analysierend-erkennende Verstand und die Gestaltung das werk-, situations- und selbstbildende Gefühl ist, entspringen der Metaphysik am Ende ihres Diskurses, der alle drei Seinsgrundmomente noch undifferenziert behandelt hat, drei neue Wissenschaften, in denen jeweils ein Seinsgrund (eben der Gehalt, die Form oder die Gestaltung) auf höchster, nämlich eigenartiger Stufe steht.

Dominiert der subjektive Gehalt, also der Wille das Leben und Wirken, dann entfaltet sich die Wissenschaft von Wille, Tat, Handlung, Freiheit und Wirkung und bildet die Pragmatik, die bisher in der Philosophiegeschichte kaum je eigens gesehen, gewürdigt und entwickelt wurde, sondern zumeist und zu früh in die Ethik einbezogen wurde und dort gleichsam „unterging“. Typisch pragmatische Lebensfelder, in denen der Wille vorherrscht, allerdings zusammen mit der Klugheit des praktischen Verstandes und der Geschicklichkeit des praktischen Gefühls, sind etwa die Politik, die Wirtschaft, der Sport, das Spiel, das Handwerk und manches mehr.

Dominiert dagegen die subjektive Form, also der Verstand (Intellekt, ratio, Vernunft), dann entfaltet sich die Wissenschaft von Erkennen, Denken, Analyse, Begründung, Forschung und Lehre, also die Theoretik, die allerdings ebenfalls ohne den theoretischen Willen und das theoretische Gefühl nicht auskommt. Denn jedes Denken, Forschen und Erkennen muss allzuerst einmal gewollt sein, damit es in Gang kommt, und auch das Gefühl spielt nicht selten eine bedeutende Rolle, etwa im Falle der Intuition oder der ordnungsschönen Systematik. Typisch theoretische Lebensfelder sind die Wissenschaft, die Schule, die Lehre, das Lesen, die Diskussion u. v. a. m.

Und schließlich kann die subjektive Gestaltung, also das Gefühl das Leben vorherrschend durchdringen und gleichsam zum Kunstwerk gestalten, so wenn wir eine Wohnung schön einrichten, den Leib schmücken und schön anziehen, eine Stadt annehmlich bauen, die Sprache lebendig intonieren u. v. a. m. Die entsprechende Wissenschaft heißt Poietik oder eigenartige Gestaltungslehre und ist mehr als nur „Ästhetik“, sie ist Kunstlehre.

Die umfassende Lebenslehre oder Ethik

In allen diesen drei Fällen stehen die Seinsgründe Gehalt, Form und Gestaltung nicht mehr nur auf eigentümlicher, sondern auf der eigenartigen Stufe, über der es eine weitere Stufe nicht gibt und nicht geben kann. Trotzdem ist auch an diesem Punkt die Grundlegung der Philosophie nicht zu Ende, sondern steigt noch weiter in ihrer Systematik empor, nämlich dadurch, dass in einer neuen Wissenschaft alle drei eigenartigen Wissenschaften (Pragmatik, Theoretik, Poietik) zusammengefasst und als umfassende Lebenslehre oder Ethik ausgebaut werden. Der führende Gesichtspunkt in ihr besteht darin, dass sie alle Wirklichkeiten, die subjektiven wie die dinglich-gegenständlichen, unter dem Aspekt des Wertes, der Wertigkeit, der „Sachgüte“ und „Seinswürde“ betrachtet. Bezieht sie sich dabei auf Subjekte, entfaltet sie den Kosmos der Tugenden (bzw. Untugenden), bezieht sie sich auf die gegenständlichen Wirklichkeiten, entfaltet sie den Kosmos der „Güter“. Wie fast schon zu erwarten, entdeckt Brandenstein auch hier die Auswirkungen der trinitarischen Struktur der Wirklichkeit wieder und findet entsprechend neun Grundtugenden, erstens die willensartigen Selbststeuerungstugenden (Selbstbeherrschung, Mäßigung und Maßhaltung), die verstandesartigen Achtungstugenden und die gefühlsartigen Liebestugenden.

Die Religionsphilosophie

Mit dieser Wissenschaft endet der Kanon der streng philosophischen Wissenschaften, doch ist schon deswegen ein religionsphilosophischer Ausblick unumgänglich, als bereits in der Gotteslehre der Metaphysik und in der Ethik die Lehre von der Gottes-, Schöpfungs- und Menschenliebe entfaltet wurde und im „religionsphilosophischen Anhang“ eine letzte Überhöhung und Vollendung fordert und erreicht. Die fundamental trinitarische Struktur des Seins kehrt dabei nicht nur in Gott als Dreifaltigkeit wieder, die alle Seinsstufen in sich zusammenfasst und im dreipersonalen Gott sogar noch auf übervernünftige, aber keinesfalls unvernünftige Weise absolut übersteigt, sondern sie spiegelt sich auch in den drei kosmischen Geschichtsepochen der Schöpfung, Erlösung und Heiligung wider. Erst so und erst dann kehrt die lange sich in Zeit, Not und Reifung entfaltende Schöpfung zu Gott zurück, wird ganz heil und mehr noch in der mystischen Einigung mit Gott, zuhöchst mit dem Gottmenschen, in innigister Weise ins Göttliche gehoben, ohne dass ihre reiche individuelle Vielfalt und tiefsinnige Ordnung aufgehoben wird. Alle Gott zugewandten, von ihm erlösten und geheiligten Geistgeschöpfe werden dort in ihrem Kern durchgöttlicht, sodass alles Suchen, Irren und Leiden endet und sich ein jedes Geistwesen endlos einer der unendlich vielen Seiten Gottes, d. h. seiner jeweiligen „göttlichen Vorgestalt“, annähert und mit ihr auf jeweils einzigartige Weise, aber verbunden mit allen guten Geschöpfen, „ein Leib und ein Reich“ wird: „Hen kai pan“. Gottes höchste Gerechtigkeit richtet dann nicht nur dadurch, dass sie, unter Mitwirkung der Geschöpfe, alles aufdeckt, klärt und wieder recht macht, sondern erfüllt sich in der Liebe der Barmherzigkeit, in der sich Gott selbst schenkt. Weniger kann es nicht sein, da Gott andernfalls unter seinen Möglichkeiten bliebe, weshalb im höchsten Rang Gerechtigkeit und Barmherzigkeit zusammenfallen. Wer nicht zu seinem Reich gehört, ist daher nicht durch Gott davon ausgeschlossen, sondern durch sich selbst. Alle Verdammung ist Selbstverdammung und selbstgewählte Vereinsamung; alle Gemeinschaft dagegen ist geschenkte Liebe in gegenseitiger Gabe und Annahme. So zeigt die geheiligte Schöpfung alle Grade und Stufungen vom Fast-Nichts der selbstisoliert „Gefallenen“ bis zum Gottmenschen, eine heilige Ordnung, in der jedem sein heiliger Ort zukommt.

Die „nachfundamentalen“ Werke

Mit der „Grundlegung der Philosophie“ hat Brandenstein schon früh, wohl 1926/27 mit 25/26 Jahren, sein Hauptwerk abgeschlossen, doch es folgen nach und nach größere und kleinere Werke, in denen er sich mit der gesamten Philosophie- und Geistesgeschichte auseinandersetzt, mehr oder weniger alle bedeutenden zeitgenössischen Philosophen, Naturwissenschaftler und Mathematiker berücksichtigt und die entsprechenden Sachprobleme auf der Höhe der modernen Mathematik, Logik, Geistes- und Naturwissenschaft behandelt.

So dringt er intensiv in die Evolutionstheorie, die Relativitätstheorie und Quantenphysik ein, zeigt ihre philosophische Relevanz auf, überprüft sie kritisch und führt sie in manchem weiter.

In der Biologie entdeckt er die besondere Abstammungsweise des Menschen, nämlich seine Stellung als direkter und wohl letzter Vertreter des Primatenhauptstammes, was den leiblichen Mosaikcharakter des Menschen, seine Komposition aus sehr alten und sehr jungen biologischen Merkmalen erklärt.

In der Physik kann er zeigen, dass das die spezielle Relativitätstheorie motivierende Michelson-Morley-Experiment von Einstein höchstwahrscheinlich voreilig und unnötig in Richtung der absoluten Konstanz der Lichtgeschwindigkeit gedeutet wurde und eine ganz andere, wahrscheinlichere und weitaus plausiblere Interpretation zulässt, die das Ätherproblem in ein neues Licht setzt.

In der Psychologie entdeckt er nicht nur die personale Grundstruktur des Subjekts, sondern kann die immer schon unklare Stellung des Gefühls, der Emotion bzw. des Affektes erhellen und weist auf eine höchst bedeutsame innere Ordnung des Gefühlslebens hin, die zeigt, dass die Subsumierung des Gefühlslebens entweder wie im Mittelalter unter das Willensleben oder wie in der Neuzeit in die tierische Welt unangemessen und unglücklich ist. Zudem ermittelt er neben dem leiblichen Unbewussten (der Triebe und Instinkte) ein seelisch-geistiges oder personales Unbewusstes, das beweist, dass der Mensch schon irdisch kein rein irdisches Wesen ist.

In der Mathematik wiederum löst er die Russellschen Paradoxa und die Cantorsche Alephtheorie auf, indem er das Problem der unendlichen Mengen neu anfasst, die Mengenlehre mathematisch tiefer begründet, das Wesen des Mathematischen klar und deutlich vom Wesen des Logischen trennt und damit den „Logizismus“ in seine Schranken weist.

Was die „Tiefe“ des menschlichen Bewusstseins und Geistes betrifft, arbeitet er eine Dimension heraus, die das leibgebundene, psychophysische Menschenbewusstsein deshalb überschreitet, weil der endliche Leib das wesenhaft potentialunendliche Geistesleben nicht fassen kann. Er nennt diese Dimension „Vollbewusstsein“, da es alles aktual befasst, was ein Mensch jemals erlebt hat und worauf er in seinem Leib in weitesten Bereichen keinen Zugang hat. In so genannten Panoramaerlebnissen, in hypnotischen Behandlungen und in Träumen, aber auch in vielen kleinen Alltagserlebnissen, so z. B. schon im unwillkürlichen Bewusstseinsstrom und in der freien flüssigen Sprache, zeigt sich dieser „Tiefengrund“ und offenbart seine staunenerregende Größe. Das gesamte Leib-, Sozial- und Geistesleben des Menschen wiederum breitet Brandenstein wohlbegründet und angereichert mit einer Fülle spezialwissenschaftlicher Befunde in seiner großen Anthropologie von 1947 aus („Der Mensch und seine Stellung im All“).

Was die Philosophiegeschichte und „das Gespräch“ mit den großen Denkern angeht, schreibt Brandenstein kleinere und größere Abhandlungen, so zu Kierkegaard und Nietzsche, zu Heidegger und Jaspers, zu Platon und Pauler, zu Schelling und Kant. Überhaupt deckt er die Mängel des kantischen Kritizismus auf und kann das Verdikt Kants gegen alle Metaphysik überwinden. Doch auch die Vorzüge, Mängel, Widersprüche und Einseitigkeiten der marxistischen Philosophie, der Existenzphilosophie und der Sprachphilosophie behandelt er eingehend und differenziert. Dabei geht er immer begründend, abwägend, kritisch hinterfragend und prüfend vor, nirgends bleibt es bei bloßen Meinungen oder Behauptungen. Selbst da, wo er keinen Beweis findet, markiert er dies (so etwa bei der Frage nach der Verursachung der metaphysischen Materie) und lässt das Denken für künftige Lösungen offen. Darüber hinaus äußert er sich zu politischen, künstlerischen und religiösen Fragen, bezieht Stellung zu aktuellen Herausforderungen (Atomenergie, Ost-West-Konflikt u. a.) und bietet überraschende Gesichtspunkte und Lösungen an. Der Umfang und die Tiefe seines Wissens sind immens, doch immer bleibt er sachlich, nüchtern, bescheiden, weiß, dass er von seinen Zeitgenossen nicht gehört und verstanden wird, bleibt sich trotzdem treu und verliert nicht den Kontakt mit seiner Zeit, wohlwissend dass die Wahrheit, je tiefer und universaler sie ist, desto länger im Verborgenen verharren muss.

Will man einen Hauptzug seines Denkens angeben, müsste man wohl seine unerschütterliche „Seinsverbundenheit“ und „Sachgerichtetheit“ nennen, die nie die Fühlung mit dem Wirklichen verliert und etwa nur, wie heute üblich, dem bloßen Konstruktivismus verfällt. Wohl ist der Mensch aktiv, gestaltend, selbsttätig, kreativ, gewiss auch Vieles konstruierend, doch immer muss dabei aus dem Fundus des Seins, das uns durchdringt, trägt und weist, geschöpft werden. In Wahrheit kann Brandenstein zeigen, dass „am Sein und seiner inneren Sinnstruktur vorbei“ überhaupt nichts getan und gedacht, geahnt und gefühlt werden kann, ja dass das Sein, wo es missachtet wird, schon deswegen „zurückschlägt“, weil auch die Missachtung des Seins selbst „seiend“ ist und nur dadurch sich vollziehen kann, dass sie aus dem Sein schöpft und daran teilhat. Dabei erhellt er, etwa im Gegensatz zu Heidegger, dass das Sein keineswegs univok-einsinnig strukturiert ist, sondern bedeutende Unterschiede in sich – als trinitarische Binnenstruktur, als Seinsordnung in drei (nur von oben übersteigbaren) Rängen, als graduelle Abstufungsordnung, als trinitarisch gegliederte Lebensbezirke – birgt und aus sich entfaltet, sodass seine Einfachheit nie Simplizität, sondern „Vielfaltseinheit“ ist.

In einer hinführenden Übersicht, wie sie an dieser Stelle zu geben versucht wird, ist es unmöglich, sowohl die frappante Neuheit, die begriffliche Schärfe, die immer gesuchte „Wohlbegründetheit“ als auch den konkreten Reichtum und die große Tiefe dieses Denkens darzustellen. Viele Lücken, die die philosophische Tradition übersah oder überging wie etwa das Wesen des Gehaltes bzw. der Qualität und seine Stellung in Sein und Leben, das Verhältnis von Materie und Form (eben genauer als Gehalt, Form und Gestaltung), die Grundlegung sowohl der logischen als auch mathematischen Seinsgrundbestimmungen, die Rolle der metaphysischen Materie, die Existenz der Naturgeistkräfte, das Vollbewusstsein, die Erklärung des Gottmenschentums, den Wechselreihenbeweis, das Wesen der Gemeinschaft und ihr Verhältnis zum Individuum, schließt er zum ersten Mal auf, und zwar, wie seine Anhänger angeben, auf originelle und sachlich überzeugende Weise.

Brandensteins Denken offenbart eine ingeniöse Kreativität, die zwar alle bedeutenden Ergebnisse der philosophischen Tradition und der Fachwissenschaften beachtet, würdigt und berücksichtigt, aber stets darüber hinaus geht und kritisch ausleuchtet (auch und gerade die des großen Kant!). Dabei ist der „Zug zum Grund“ unverkennbar, doch nie in beschwörender, sondern in diskursiv klar begründender, allgemein nachvollziehbarer und allgemeingültiger Weise, denn er will, dass der Andere aus Freiheit und Überzeugung zustimmt, nicht aus Suggestion und Verführung. Das verlangt allerdings neben oft mühsamer Arbeit den Mut, sich von der „Wahrheit“ bzw. den „Wahrheiten“ bestimmen zu lassen und dem „höheren Menschen“ in uns über den „niedrigeren Menschen“, der nur nach Selbsterhaltung und Eigeninteresse aus ist, den Vorzug zu geben, auch um den Preis, sich von der philosophischen Erkenntnis verändern zu lassen (lassen zu müssen).

So wie seine Seinsverbundenheit unverbrüchlich ist, so auch seine Erkenntnis, dass Existenz und Essenz, weiter Sein, Sinn und Wert nicht nur untrennbar zusammengehören, sondern im Grunde „eins“ sind. Alles Un- und Widersinnige, das es durchaus in Fülle gibt, wenn auch nur im Status der Vorläufigkeit, erweist sich allein dadurch als möglich, dass es bewusst oder unbewusst auf einen Sinn bezogen ist. Was aber Sinn hat, hat immer auch einen Wert, wie auch jeder Sinn nicht nur aus dem Sein steigt, sondern selbst wieder Sein zeugt, das nie wertneutral ist. Daher kann alles, auch das geringste Ding Anlass zur Offenbarung tiefster Seins-, Sinn- und Wertgehalte werden; niemals ist irgendetwas völlig sinnlos, bedeutungslos und ohne Folge. Sein ohne Sinn ist in sich und für das Denken unmöglich. Wer in diese Seinsfühlung kommt, erfährt, dass alles „lebt“ und dass es keinen Grund für Langeweile, Verzweiflung und Resignation gibt, vielmehr sich das Sein in seiner Fülle, Tiefe und Reinheit, aber auch in seinem Herausforderungscharakter stets zu schenken bereit ist. Das darzulegen, bemüht sich Brandenstein vor allem in seinen „existenziellen Schriften“ wie „Leben und Tod“, „Vom Werdegang des Geistes in der Seele“, „Die Quellen des Seins“, „Bewusstsein und Vergänglichkeit“ (darin der bemerkenswerte Artikel über das „Unbewusste“) und „Der Mensch vor Gott“. Geschichtsphilosophisch und philosophiegeschichtlich zentral sind schließlich seine Bücher „Vom Sinn der Philosophie und ihrer Geschichte“, „Das Bild des Menschen und die Idee des Humanismus“ und seine „Anthropologie“. Lehrbuchartig zusammengefasst und gleichsam als Kurzfassung der „Grundlegung“ dient das Buch „Der Aufbau des Seins. System der Philosophie“.