Rationalistische und Empiristische Formen von Wissen

In erkenntnistheoretischen und philosophiegeschichtlichen Darstellungen werden empiristische Positionen oftmals als Gegenentwurf zu Positionen beschrieben, die dann unter der Bezeichnung „Rationalismus“ zusammengefasst werden. Diese Positionierung dient vor allem der Distanzierung des Empirismus von traditionellen, scholastisch-rationalistischen Auffassungen.

Diese Auffassungen gehen davon aus, dass Weltwissen auch aus reinem Denken möglich ist oder dieses reine Denken sogar die primäre oder ausschließliche Erkenntnisquelle ausmache. Vertreter eines Rationalismus in diesem Sinne – wie Leibniz und Wolff – behaupten, dass ein Wissen aus reiner Vernunft (a priori) gegenüber der Empirie von höherer Gewissheit sei. Dieses apriorische Wissen sei auch Voraussetzung der empirischen Welterfahrung, d. h. zugrunde liegendes Wissen bzw. epistemische Rechtfertigung aus reiner Vernunft für jede Art von Empirie.

Im Rahmen eines so verstandenen Rationalismus wurde und wird oft zusätzlich vertreten, dass einige Ideen und Begriffe nicht aus der Empirie stammen, sondern mit der Vernunft selbst gegeben („angeboren“) seien (siehe Nativismus) oder – unvermittelt über empirisches Weltwissen – direkt durch die reine Vernunft erkannt werden (siehe Intuitionismus).

Rationalisten wie René Descartes hatten behauptet, dass Wissen vor allem durch direkte Intuition und Deduktion gebildet wird. Diese Formen des Erwerbens von Wissen sollte nicht nur Fakten der aktualen Welt erfassen, sondern auch die Implikationen von Vorstellungen. So ist z. B. für Descartes das Wissen um die Existenz Gottes durch reine Vernunft beweisbar, was Immanuel Kant dagegen für ein unmögliches synthetisches Urteil a priori hält. Empiristen widersprechen sowohl Descartes als auch Kant. Für sie liefern ausschließlich sinnliche Erfahrungen Faktenwissen, weil Sinneseindrücke direkt oder mittelbar auf Fakten bezogen seien (a posteriori).

Mit Kant ist außerdem eine dritte Position hinzugekommen, die ihrem Selbstverständnis nach den starren Gegensatz von Empirismus und Rationalismus aufhebt und beide Lager miteinander versöhnt („Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind.“ (Immanuel Kant: AA 000003III, 75– B 75)). Kant beschrieb Einseitigkeiten des Empirismus und des Rationalismus und versuchte, diese durch seinen eigenen Ansatz einer Transzendentalphilosophie bzw. eines sog. „Kritizismus“ zu überwinden. In der Einleitung zu seinem erkenntnistheoretischen Hauptwerk, der Kritik der reinen Vernunft, bezeichnet er seinen transzendentalphilosophischen Entwurf als geeignet, um Empirismus und Rationalismus zu verbinden.

Induktions- und Realismusproblem

Tatsächlich bewertet der Rationalist Gottfried Wilhelm Leibniz die Sinneseindrücke aber sogar als unzureichend, allgemeinen Begriffsverhältnissen Notwendigkeit zu verleihen, da diese immer nur einen Einzelfall repräsentierten. Da wir aber bestimmte Wahrheiten, etwa die der Mathematik, durchaus einsehen können, müsse diese Einsicht durch andere Quellen als die Empirie gespeist sein – nach Leibniz kommt nur in Frage, dass dabei grundlegende Wahrheiten der Vernunft selbst eingeboren sind. Klassischerweise schränken viele Empiristen die intuitiv-deduktive Form des Wissens auf die Verhältnisse zwischen den Begriffen ein, die bestenfalls die Operationen des eigenen Verstandes repräsentieren. Wissen über die Welt hingegen müsse allein auf sinnlicher Anschauung beruhen.

Eine Steigerungsform dieses Misstrauens an allgemeinen Sätzen kann zum Skeptizismus führen. Bei induktiven Schlüssen, insbesondere im Falle eines Schlusses auf allgemeine Naturgesetze, wird üblicherweise – spätestens seit der Diskussion durch David Hume, der eine skeptizistische Position entwickelte – als Induktionsproblem problematisiert, dass aus einem Einzelfall streng genommen kein allgemeines Gesetz logisch gefolgert werden könne, zumal für den Bereich nicht-notwendiger zukünftiger innerweltlicher Sachverhalte keine absolute Gewissheit bestünde. David Hume ging sogar soweit, die Annahme von notwendigen Begriffsverhältnissen, wie sie etwa in Naturgesetzen vorliegen, für einen subjektiven Irrtum zu erklären. Es gebe für entsprechende Meinungen keine logisch-rationale, sondern nur eine psychologische Erklärung, die Ansprüche an Wissen seien bei solchen Sätzen daher nicht erfüllbar.

Ein solcher Zweifel kann noch stärker ausgeweitet werden, indem vorgebracht wird, dass die Sinneswahrnehmung uns nur Informationen über die eigenen mentalen Zustände liefere und nicht gewiss sei, ob und was außerhalb des eigenen wahrnehmenden Bewusstseins diesem Bewusstsein entspräche. Ein solcher fundamentaler Zweifel, der als argumentative Figur bereits bei René Descartes vorliegt, kann benutzt werden, um idealistische Positionen zu rechtfertigen (so bei George Berkeley).

Ein Empirismus, der das mögliche Wissen auf die eigenen sinnlichen Erfahrungen beschränkt, ist der Sensualismus (beispielsweise vertreten von Ernst Mach und in seinem Frühwerk von Bertrand Russell). Ein jüngerer Theorieansatz, welcher akzeptiert, dass letztlich nur die eigenen mentalen Zustände epistemisch zugänglich sind, ist der Radikale Konstruktivismus.

Viele empiristische Positionen verlassen sich aber darauf, dass aus empirischer Erfahrung allgemeine Schlussfolgerungen gezogen werden können (sogenannte Induktionsschlüsse) und dass die Gehalte der sinnlichen Erfahrung der Welt im Wesentlichen entsprechen. Solche Positionen werden auch als Realismus bezeichnet. Eine robuste, zum Teil naiv-realistische Form des Empirismus ist die Common-Sense-Philosophie.

Im Rahmen klassischer empiristischer Theorien wurden Modelle für Erfahrungsschlüsse vorgeschlagen. So hatte etwa John Stuart Mill eine Theorie des Schlusses vom Einzelfall auf allgemeine Fälle bzw. Gesetze formuliert.

Einige Theoretiker schlugen darüber hinaus Modelle für zusätzliche Schlussverfahren vor, so etwa Charles Sanders Peirce für Fälle einer direkten Hypothesenaufstellung, um zunächst überraschend erscheinende Tatsachen zu erklären, sog. Abduktion (wobei im Unterschied zur Redeweise von „Abduktion“ in der traditionellen Logik (siehe Apagoge) bei den von Peirce beschriebenen Fällen die Tatsache dann deduktiv folgt und nicht nur Untersatz und Konklusion wahrscheinlich sind).

Sinnkriterium, Verifikationismus, anti-metaphysische Haltung

Empiristische Positionen gehen üblicherweise mit dem Anspruch einher, dass alle Vorstellungen auf sinnliche Wahrnehmung zurückgeführt werden können. Diejenigen Vorstellungen, die nicht unmittelbar einen Gegenstand der Erfahrung oder eine erfahrbare Eigenschaft repräsentieren, werden – etwa bei John Locke – als bloße Produkte der Einbildungskraft erklärt, die durch Zerlegung und Rekombination aus vergangenen Sinneseindrücken gebildet wurden.

Ausgehend von dieser Unterscheidung wurde im Logischen Empirismus ein Sinnkriterium für wissenschaftliche Sätze formuliert, zunächst in Form eines sogenannten Verifikationismus. Demnach können nur Sätze, welche etwas ausdrücken, dessen Wahrheit sich empirisch überprüfen („verifizieren“) lässt, überhaupt als sinnvoll und überhaupt möglicherweise wahr oder falsch (d. i. wahrheitswertfähig) gelten. Ein Satz ist also genau dann überhaupt sinnvoll, wenn sinnlich erfahrbare Bedingungen angegeben werden können, die erfüllt sein müssen, wenn der Satz wahr ist. Alle anderen Sätze wären diesem Kriterium zufolge sinnlos, d. h. weder wahr noch falsch, sondern bestenfalls Ausdruck eigener Gefühle und Einstellungen. Dabei setzt der logische Empirismus die Möglichkeit einer Trennung von Theorie- und Beobachtungssprache einer Wissenschaft voraus: Die Beobachtungssprache soll dabei unmittelbar die empirisch zugänglichen Fakten (Phänomene) in Form von sogenannten Protokollsätzen ausdrücken; die Theoriesprache enthält die Konstrukte, die die Phänomene und deren Zusammenhänge beschreiben. Damit ergibt sich ein Kriterium für Theorien: Diese sind nur dann rein wissenschaftlich, wenn die Terme der Theoriesprache so definiert sind, dass sie sich nur durch Terme der Beobachtungssprache und logische Operatoren definieren lassen.

Unter anderem wegen des Induktionsproblems wurde dieser Standpunkt jedoch modifiziert und auf verschiedene Weise weiterentwickelt – so z. B. zum Falsifikationismus, oder zur Theorie der empirischen Bestätigung oder etwa zugunsten des erkenntnistheoretischen Holismus, der eine Trennung von Theorie- und Beobachtungssprache, wie sie der logische Empirismus üblicherweise vorausgesetzt hatte, zurückweist.

Aus den empiristischen Thesen über die Quelle unserer Vorstellungen folgt, dass Sätze, deren Wahrheit nicht auf eigene, mit anderen teilbare Erfahrung zurückgeführt werden können, keine Form von Wissen sein können, sondern bestenfalls Formen von subjektivem Glauben, schlimmstenfalls psychologisch begründete Irrtümer darstellen. Sofern keine Verifikation durch empirische Tatsachen in Frage kommt, erfüllen diese Sätze das Sinnkriterium nicht. Da viele Vertreter eines Empirismus dies für gegeben hielten, führten diese Annahmen sie zu anti-idealistischen, metaphysikkritischen und religionskritischen Stellungnahmen, bis hin zum Szientismus. Dabei ist es philosophiehistorisch zu Überschneidungen mit gewissen Formen des ethischen und des metaphysischen Materialismus gekommen, zwingend ist diese Verbindung philosophischer Positionen jedoch nicht.

Empirismus in der Wissenschaftsgeschichte

Empiristische Theorien wurden oftmals als wissenschaftstheoretische Hintergrundannahmen naturwissenschaftlicher Forschung beansprucht bzw. vorausgesetzt. Auch Zweige der Altphilologie und der Geschichtsforschung, etwa die von David Friedrich Strauß begründete Leben-Jesu-Forschung können in diesem Sinne als ursprünglich empiristische Projekte der Rückführung der traditionellen Überlieferung auf reale Erfahrungen betrachtet werden. Im Zuge einer fortschreitenden Trennung von Natur- und Geisteswissenschaften rückte die Beziehung des Empirismus zu den Naturwissenschaften und z. B. eine Präferenz quantitativ-statistischer Methoden aber stärker in den Vordergrund. (Siehe auch Methodenstreit (Sozialwissenschaften).)

Besonders einflussreich war der Empirismus in den Varianten des Logischen Empirismus für den Wiener Kreis um den bei Max Planck promovierten, dann auf dem Lehrstuhl Ludwig Boltzmanns lehrenden Moritz Schlick, mit Kurt Gödel, Hans Hahn, Otto Neurath und anderen, die Berliner Gruppe mit Hans Reichenbach und anderen und die Lemberg-Warschau-Schule mit Alfred Tarski und anderen. Diese Autoren, deren Umfeld und Schüler prägten über lange Zeit größere Teile des Wissenschaftsdiskurses.

Antike

In der Forschung geht man davon aus, dass die antiken Griechen sich empfindend und denkend an dem orientierten, was sie mit den Sinnen erfassen konnten. Mit dem Zurückgehen des Vertrauens in die göttliche Leitung des eigenen Lebens, im „Übergang vom Mythos zum Logos“ (Wilhelm Nestle) prägte sich dieser Grundzug zunehmend stärker aus. Sinnliches Empfinden, Sehen und Fühlen wurden zur Grundlage der Entwicklung des frühen griechischen Philosophieren. Der empirische Blick äußerte sich bei einer Reihe von Philosophen, die anregend und experimentierfreudig dachten. Dazu gehörten die ionischen Kosmologen, die Pythagoreer, die Eleaten, die Atomisten und die Sophisten. Sie gaben prinzipiell der Kenntnis von Erfahrbarem, bzw. Überprüfbarem, der Empirie, den Vorzug gegenüber dem, was aus mythischer, bzw. traditioneller Sicht als Wissen behauptet wurde. (So auch die Vertreter der empirischen Ärzteschule, die eine Beschäftigung mit der Theorie sogar ablehnten und allein die praktische ärztliche Erfahrung als Grundlage der Medizin gelten ließen.)

Mit dem Nachdenken über sinnlich Empfundenes und Beobachtetes stellte sich die Frage nach der Verlässlichkeit der so gewonnenen Kenntnisse. Sie wurde negativ beantwortet. Die frühgriechische – Heraklit zugeschriebene – Phrase „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss“ thematisiert die Antwort. Empirie, bzw. sinnliches Empfinden und Beobachten verändern sich dauernd. Empirisch, bzw. sensualistisch lassen sich daher keine Theorien konstruieren, die dauerhafte Gültigkeit versprechen. Die frühgriechischen Philosophen akzeptierten, auf letzte, dauerhaft gültige Gründe verzichten zu müssen. Sie neigten in der Folge dazu, alles auszuschließen oder abzulehnen, was ewige Geltung beanspruchte. Ihre eigenen spekulativen Theorien, z. B. über die Urelemente der Welt zeigen wie erfindungsreich sie, Empirisches nutzend, Ideen dazu produzierten.

Platon, der seinen frühgriechischen Zeitgenossen darin zustimmte, dass empirisch Beobachtbares unverzichtbar sei, traf bezogen auf die Vorläufigkeit aller Empirie eine andere Entscheidung. Er beschäftigte sich schwerpunktmäßig mit der Theoriebildung über Empirisches (u. a. Mathematik und Ideenlehre) und nahm an, damit dauerhaft Verlässliches begründen zu können. Aus der Sicht späterer Philosophen schuf er damit die Philosophie der Metaphysik, die dem Namen nach von Aristoteles weitergeführt wurde.

Mittelalter

Im Mittelalter neigen dem Empirismus Wilhelm von Occam, Roger Bacon und zur Zeit der Renaissance Juan Luis Vives, Nizolio, Galileo Galilei, Tommaso Campanella, Leonardo da Vinci teilweise zu.

Neuzeit

Der neuere Empirismus wurde von Francis Bacon begründet. Bei Thomas Hobbes können empiristische Einstellungen gefunden werden, noch klarer bei John Locke. Außerdem bei George Berkeley, bei David Hume, sensualistisch geprägt bei Étienne Bonnot de Condillac.

Einen induktiven Empirismus begründete John Stuart Mill.

19. und 20. Jahrhundert

Einen kritischen Empirismus lehrten im 19. Jahrhundert Friedrich Eduard Beneke, Friedrich Ueberweg, Auguste Comte, Otto Friedrich Gruppe, Cornelis Willem Opzoomer, Eugen Dühring, Ernst Laas, zudem Alois Riehl, Wilhelm Wundt, Friedrich Nietzsche, Herbert Spencer, Otto Caspari, Friedrich Harms, Eduard von Hartmann. Eine Theorie der reinen Erfahrung vertrat Richard Avenarius, ähnliches lehrten Heinrich Hertz, Ernst Mach, und Hans Cornelius, der den erkenntnistheoretischen Empirismus vom Naturalismus trennte und nur ersteren als konsequenten Empirismus gelten lassen wollte, wohingegen er Letzteren als Scheinempirismus bezeichnete.

Im Wiener Kreis um Moritz Schlick und in der Berliner Gruppe um Carl Gustav Hempel entwickelte sich ein Logischer Empirismus, der im 20. Jahrhundert von Rudolf Carnap wirkungsmächtig vertreten wurde. So beeinflusste er in Amerika Philosophen wie Willard Van Orman Quine und andere, auch noch einige der sog. postanalytischen Philosophie zugeordnete Theoretiker. Erkenntnis wurde dabei als logische Konstruktion der Erfahrung interpretiert.

Eine Möglichkeit, die Erweiterung von Erkenntnissen auf der Basis von Sinnesdaten, auf mathematische Weise zu handhaben, zeigt der Satz von Bayes.

Der Kritische Rationalismus (Karl Popper) gibt die Position auf, dass sich sicheres Wissen aus Einzelbeobachtungen induktiv gewinnen oder auch nur zweifelsfrei bestätigen lasse (Verifikationismus) und spricht der Erfahrung vor allem eine kritisierende Funktion für Theorien und Überzeugungen zu (Fallibilismus).

Bas van Fraassens konstruktiver Empirismus ist eine der jüngsten Varianten empiristischer Positionen.