Erste Begegnung des Liebespaars und Treueschwur

Der Roman spielt Ende des 19. Jahrhunderts in Kairo. Shafik Efendi, ein junger Mann aus wohlhabendem Elternhaus königlichen Geblüts, arbeitet vormittags im Unternehmen seines Vaters Talaat Bey und verbringt die Nachmittage und Abende mit Spazierfahrten in seiner Kutsche, bei denen er die verschiedenen Märkte, Ausflugslokale der Stadt und königlichen Gärten besucht. Er träumt davon, eine Militärschule zu besuchen, um danach als Offizier seinem Heimatland zu dienen, doch erhält er, da er Einzelkind ist, dafür nicht die Erlaubnis seines Vaters. Eines Nachmittags im Mai 1894, als er gerade zu einer solchen Spazierfahrten aufbrechen will, sieht er eine verschleierte junge Frau vor dem Tor seines Hauses entlanggehen, die ihn wegen ihrer Eleganz und Schönheit sofort fasziniert. Wie fremdgesteuert, läuft er ihr hinterher und stellt fest, dass sie in einer Villa in der gleichen Straße wohnt. Bevor sie in dem Haus verschwindet, treffen sich ihre Blicke, und beide sind augenblicklich ineinander verliebt. Die Frau, auf die Shafik Efendi gestoßen ist, heißt Faridah Hanom, ist die Tochter des sehr wohlhabenden Unternehmers Kasim Bey und verfügt über eine sehr umfassende Bildung. Das Leben der beiden wird durch die Begegnung völlig durcheinandergewirbelt. Sie versuchen zueinander Kontakt aufzunehmen, wissen allerdings nicht wie.

Als Shafik Efendi beim Aufbruch zu einer Spazierfahrt Faridah Hanom im Fenster sitzen sieht, winkt er ihr spontan zu, und Faridah Hanom erwidert ebenso spontan den Gruß, schämt sich jedoch danach dafür, weil sich solches Verhalten für eine Dame wie sie nicht geziemt. Es kommt zu einem Briefwechsel, und die beiden verabreden sich zu einer nachmittäglichen Spazierfahrt in Shafik Efendis Kutsche. Damit sie sich erneut treffen können, lädt Faridah Hanom Shafik Efendi ein, am folgenden Tag um Mitternacht in den Garten ihres Hauses zu kommen.

Da sich Shafik Efendi an dem betreffenden Abend um europäische Gäste seines Vaters kümmern muss, verspätet er sich zu dem verabredeten Treffen mit Faridah Hanom. Seine Geliebte ist deswegen verärgert, doch kann Shafik Efendi sie beschwichtigen. Die beiden beschließen zu heiraten und schwören sich bei ihrem Treffen ewige Treue.

Die Zeit der regelmäßigen Treffen

Das Liebespaar trifft sich nach diesem zweiten Treffen immer wieder, in der Nacht im Garten des Hauses von Faridah Hanom und am Nachmittag in Shafik Efendis Kutsche, in der sie dann zusammen zu den verschiedenen Gärten der Stadt fahren. Zuweilen gehen sie auch an der Nilpromenade spazieren oder machen Bootsfahrten.

Um sich ungestört von den Leuten mit Faridah Hanom treffen zu können, mietet Shafik Efendi ein Haus an, das er mit Möbeln einrichtet und in dem er seine Amme Aliah unterbringt. Faridah Hanom hat große Hemmungen, dieses Haus zu besuchen, weil sie fürchtet, dass Shafik Efendi schlechte Absichten haben und Schande über sie und ihre Eltern bringen könnte. Als sie auf Einladung Shafik Efendis schließlich doch in das Haus kommt, stellt sie erleichtert fest, dass Shafik Efendi sich nicht anders verhält als sonst und bei den Zärtlichkeiten die bisherigen Grenzen einhält. Allerdings ist sie sehr traurig, als Shafik Efendi ihr mitteilt, dass er sich nicht traut, seine Eltern darüber zu informieren, dass er sie heiraten will. Sie deutet dies als Zeichen dafür, dass er sich für eine andere Frau freihalten will. Nach diesem ersten Treffen in dem neuen Haus treffen sich die beiden Geliebten dort ständig. Wann immer einer von ihnen den anderen treffen will, begibt er sich in dieses Haus.

Faridahs Auftritt im Nacktkleid und ihre Entführung durch Shafik

Da Faridah Hanom weiß, dass ihr Vater sie bald mit ihrem ungeliebten Cousin Badruddin Efendi aus Alexandria verheiraten will, ersinnt sie einen Plan, um Shafik Efendi zu einer beschleunigten Verwirklichung seiner Heiratspläne zu bewegen. Er besteht daraus, dass sie an einem Morgen in das gemietete Haus fährt und Shafik Efendi dort in einem durchsichtigen Chemisenkleid und hautfarbener Latexunterwäsche überrascht, die so aussieht, als ob sie nackt wäre. Der Plan geht jedoch schief: Shafik Efendi macht ihr nicht den gewünschten Heiratsantrag, sondern spricht erschrocken die Hauqala und läuft davon. Faridah Hanom ist daraufhin verärgert über Shafik Efendi und will ihn nicht mehr treffen, weil sie vermutet, dass er ihr schmutzige Absichten unterstellt. Weder Aliah, die auf Wunsch ihres Herrn Faridah Hanom zu Hause besucht und mit ihr ein längeres Gespräch führt, noch verschiedene Liebesbriefe, die Shafik Efendi an sie schreibt, ändern etwas an ihrer Haltung, obwohl sie selbst große Sehnsucht nach ihm hat und ihre Gedanken auf nichts anderes mehr richten kann.

Shafik Efendi plant schließlich, Faridah Hanom aus ihrem Haus zu entführen. Er erhält dabei nicht nur die Hilfe Aliahs, sondern auch von Faridah Hanoms Dienerinnen Suad und Khatun, die eine Fortführung der Liebesbeziehung zwischen ihrer Herrin und Shafik Efendi für wünschenswert halten. Die Umsetzung des Plans findet zu einer Zeit statt, da Faridah Hanoms Eltern und ihr Bruder Muhammad Efendi gerade zum Luftwechsel in Alexandria weilen: Shafik Efendi entführt Faridah Hanom um Mitternacht, und die beiden verbringen eine Nacht und einen Tag in Aliahs Haus, wobei sie auch eine Zeitlang zusammen in einem Bett schlafen, ohne aber irgendwelche sexuellen Handlungen zu begehen. Danach trifft sich das Liebespaar wieder regelmäßig, manchmal tagsüber in Aliahs Haus und manchmal des Nachts in Faridah Hanoms Garten.

Faridah wird ihrem Cousin Badruddin Efendi versprochen

Nach einer Weile stellt sich im Hause Faridah Hanoms Besuch ein: Badruddin Efendi ist aus Alexandria gekommen und wohnt für ein paar Tage bei ihrer Familie. Während seines Aufenthaltes in dem Haus macht er Faridah Hanom immer wieder Avancen und bringt seine Bewunderung und Liebe für sie zum Ausdruck. Faridah Hanom, die von ihm angewidert ist, versucht ihm nach Möglichkeit auszuweichen. Als er ihr einmal unbemerkt in den Garten folgt und ihr den Weg zurück ins Haus abschneidet, sagt sie ihm mit groben und demütigenden Worten, dass sie ihn verabscheut, und fordert ihn auf zu verschwinden. Badruddin lässt sich dadurch aber nicht von seinen Heiratsplänen abbringen. Am nächsten Tag treffen Badruddins Eltern aus Alexandria ein, und Badruddins Vater hält auf seinen Wunsch um Faridah Hanoms Hand an. Faridah Hanoms Vater Kasim Bey stimmt der Eheschließung der beiden unverzüglich zu, ohne sich mit seiner Familie zu beraten. Faridah Hanoms Bruder Muhammad Efendi, der von ihrer Abscheu gegenüber ihrem Cousin weiß, ist entsetzt und informiert seine Schwester über die Neuigkeit. Sie schickt daraufhin ihre Dienerin Suad mit einem Brief zu Shafik Efendi, in dem sie ihn über die neue Lage informiert und bittet, endlich seine Eltern über ihre Heiratsabsichten zu informieren.

Shafik Efendi ist erschüttert über Faridah Hanoms Nachricht und offenbart sich seinen Eltern. Die Eltern besuchen noch am selben Abend Faridah Hanoms Eltern, um um ihre Hand anzuhalten, doch lehnt Kasim Bey Talaat Beys Heiratsantrag mit der Begründung ab, dass er bereits den Heiratsantrag seines Bruders angenommen hat. Als am nächsten Morgen Faridah Hanom mit Suad zu Aliahs Haus fährt, um Shafik Efendi zu treffen, folgt ihnen Badruddin heimlich und belauscht sie. Er vermutet, dass Faridah Hanoms Geliebter in dem Haus auf sie wartet, und informiert Kasim Bey über seine Entdeckung. Kasim Bey, sein Bruder und Badruddin fahren zu dem Haus, finden dort allerdings neben Faridah Hanom und Suad nur Aliah vor. Kasim Bey macht daraufhin Badruddin wegen der falschen Verdächtigung seiner Tochter schwere Vorwürfe.

Faridahs Erkrankung und Shafiks Kriegsdienst

Shafik Efendi, der wegen des abgelehnten Heiratsantrags niedergeschlagen ist und seinem Leben ein Ende setzen will, wird an demselben Tag von seinem Vater eingeladen, zum Abdeen-Palast zu fahren, um dem Khediven zum Geburtstag zu gratulieren. Die beiden erhalten eine Privataudienz, bei der es Shafik Efendi gelingt, die Gunst des Königs zu gewinnen. Er wittert die Chance, vom König Unterstützung für seinen Plan zu erhalten, eine Militärschule zu besuchen und in den Krieg in den Sudan zu ziehen. In einer programmatischen Rede vor den Ministern und hohen Beamten des Staates betont Shafik Efendi die Wichtigkeit des persönlichen Einsatzes für das Heimatland. Der König bittet Talaat Bey, seinem Sohn die Erlaubnis für den Besuch der Militärschule und die Ableistung des Kriegsdienstes im Sudan zu erteilen. Nachdem auch ein pensionierter Offizier, der mit der Familie befreundet ist, Shafik Efendis Pläne gelobt hat, lässt sich Talaat Bey erweichen und erlaubt seinem Sohn, in die Kriegsschule einzutreten.

Als Faridah Hanom von Shafik Efendis Plänen erfährt, ist sie verzweifelt. Nach einer zweiten Begegnung mit Badruddin im Garten, bei der dieser ihr ankündigt, sie nach der Eheschließung für ihr abweisendes Verhalten zu bestrafen, bekommt Faridah Hanom starkes Fieber und wird bewusstlos. Ein herbeigerufener Arzt fühlt sich hilflos, weil es ihm nicht gelingt, ihr Fieber zu senken. Nach einer Weile stellt er fest, dass Faridah Hanom in ihrem Zustand der Bewusstlosigkeit Worte stammelt, die auf ein unerfülltes Liebesverhältnis hindeuten. Nachdem er sich von Suad ihre Geschichte hat erzählen lassen, gelingt es ihm und Suad, Faridah Hanom mit der Illusion, dass ihr Vater sie mit Shafik Efendi verheiraten will, von ihrem Fieber zu heilen. Dabei erhalten sie auch Unterstützung von Faridah Hanoms Mutter, die das Gespräch zwischen den beiden mitbekommen hat und nun ebenfalls darauf dringt, dass ihre Tochter mit Shafik Efendi verheiratet werden muss. Bei einem Gespräch versuchen der Arzt und Faridah Hanoms Mutter, Kasim Bey dazu zu bringen, Shafik Efendi als Ehemann seiner Tochter zu akzeptieren. Kasim Bey reagiert jedoch mit großem Zorn, droht seiner Frau mit Verstoßung, wirft Suad aus dem Haus und teilt dem Arzt mit, dass er keinerlei Interesse mehr an seinen Diensten habe, weil er den Tod seiner Tochter herbeiwünsche.

Shafik Efendi tritt unterdessen in die Kriegsschule ein und absolviert eine militärische Ausbildung. Nach sechs Monaten wird er an die Front in den Sudan versetzt, wo er mit der anglo-ägyptischen Armee gegen den Mahdi-Aufstand kämpft. Obwohl es Shafik Efendi darauf anlegt zu sterben und sich todesmutig in den Kampf stürzt, wird er während des gesamten Krieges nicht einmal verwundet. Nachdem Khartum in die Hand der anglo-ägyptischen Armee gefallen ist, wird er zum Captain befördert und erhält den Oberbefehl über eine sudanesische Armeeeinheit.

Die Wiederbegegnung des Liebespaars

Als Shafik Efendi drei Jahre später nach Kairo zurückkehrt, erfährt er von Aliah, dass Faridah Hanom, obwohl sie in der Zwischenzeit ununterbrochen krank war, von ihrem Vater zwangsweise mit Badruddin verheiratet worden ist, die Hochzeit allerdings erst zwei Monate her ist. Um dem jungvermählten Ehepaar auszuweichen, beschließt Shafik Efendi, nach Alexandria umzuziehen. Als er dort eine Wohnung gemietet hat und eines Tages aus seinem Fenster hinausblickt, sieht er im Fenster eines großen Hauses in der Umgebung eine Frau stehen, die zu ihm herüberblickt und sich als Faridah Hanom entpuppt. Shafik Efendi reist fluchtartig ab und kehrt mit dem Zug nach Kairo zurück. In einem Brief, den Faridah Hanom ihrem Geliebten noch vor seiner Abreise durch einen Knaben hat überbringen lassen, teilt sie ihm mit, dass sie Badruddin Efendi das Versprechen abgenommen hat, sich ihr drei Monate nicht zu nähern, sie noch Jungfrau ist und die Trennung von Badruddin und die Versöhnung mit ihrem Vater anstrebt. Als Shafik Efendi in dem Brief liest, dass Faridah Hanom noch Jungfrau ist, freut er sich sehr und schöpft Hoffnung, dass es doch noch zu einer Ehe mit ihr kommen könnte. Außerdem nimmt er Faridah Hanoms Dayang Suad in seinen Haushalt auf.

Faridah Hanom erwirkt die Scheidung von Badruddin Efendi

Faridah Hanom reist am folgenden Tag alleine mit dem Zug zu ihren Eltern nach Kairo, wirft sich weinend ihrem Vater zu Füßen und bittet ihn, sie zu töten. Auf Nachfragen ihres Vaters teilt sie ihm mit, dass Badruddin sich jede Nacht mit Arrak betrinkt und sie noch nicht berührt hat, so dass sie noch Jungfrau ist. Faridah Hanoms Vater ist empört, bereut seine Entscheidung, die Tochter mit seinem Neffen verheiratet zu haben, und verspricht seiner Familie, sich von nun an für die Trennung Faridah Hanoms von Badruddin einzusetzen. Als Badruddin am nächsten Tag kommt und seine Ehefrau mit groben Worten zur Rückkehr auffordert, wird Kasim Bey wütend und verbietet seinem Neffen und Schwiegersohn den Umgang mit seiner Tochter. Als Badruddin ihm mit Gewalt droht, richtet er die Pistole auf ihn, so dass Badruddin die Flucht ergreift. Faridah Hanom erhält von ihrem Vater die Erlaubnis, Suad zurückzurufen. Von ihr erfährt sie, dass Shafik Efendi anders als von ihr erwartet, noch nicht verheiratet ist, sondern ihr die Treue gehalten hat.

Einige Tage später überbringt ein Gerichtszusteller eine Vorladung von Badruddin, der von Faridah Hanom fordert, in das Haus des Gehorsams zurückzukehren, und mit einer Strafe wegen Nuschūz droht. Kasim Bey weist seinen Sohn Muhammad Efendi an, die Sache einem bedeutenden Rechtsanwalt zu übergeben, und verbietet Faridah Hanom, selbst vor Gericht zu erscheinen. Faridah Hanom weist ihren Vater auf den Umstand hin, dass ihre Ehe mit Badruddin eigentlich ungültig ist, weil nach dem islamischen Recht ein Vater seine Tochter nicht mit einem Mann verheiraten darf, wenn er weiß, dass seine Tochter mit dieser Eheschließung nicht einverstanden ist. Durch eine Fatwa des ägyptischen Staatsmuftis, die einige Tage später in der Zeitung al-Ahram veröffentlicht wird, wird ihre Aussage bestätigt. Zwar zeigt sich Kasim Bey von dem juristischen Wissen seiner Tochter beeindruckt, doch lehnt Muhammad Efendi „eine Verwendung dieser Waffe“ vor Gericht ab, weil er fürchtet, dass seine Schwester dann vor Gericht bezeugen müsste, dass ihr Vater sie gegen ihren Willen verheiratet hat, und dieser dann blamiert wäre. Er erklärt seine Absicht, Faridah Hanoms Ehe mit Badruddin im Rahmen eines gewöhnlichen Scheidungsverfahren aufzulösen, „auch wenn sich das etwas in die Länge zieht“.

Da Faridah Hanom und Shafik Efendi nun die Bestätigung des ägyptischen Staatsmuftis haben, dass Faridahs Ehe mit Badruddin ungültig ist, beschließen sie, sich wieder zu treffen. Bei ihrem ersten Treffen, bei dem sie ihr Wiedersehen feiern, fragt Faridah Hanom Shafik Efendi, ob ihm etwas einfalle, wie sich die Trennung zwischen ihr und Badruddin beschleunigen lasse. Shafik antwortet, dass sie die Lösung dieses Problems ruhig ihm überlassen solle, doch teilt er ihr nicht mit hat, was sein Plan ist. Da Faridah Hanom fürchtet, dass es zu Handgreiflichkeiten zwischen Shafik Efendi und Badruddin Efendi kommen könnte, nimmt sie ihm das Versprechen ab, dass er sich mit niemandem in dieser Sache streiten werde. Nachdem sich der Gerichtsprozess eine Zeitlang hingezogen hat, führt Shafik Efendi seinen Plan aus. Er besteht daraus, dass er Badruddin Efendi, als dieser gerade für den Prozess in Kairo weilt, abends in Verkleidung an einer dunklen Stelle in der Nähe seines Wohnquartiers abpasst und ihm ankündigt, dass der Geliebte seiner Ehefrau ihn töten werde, wenn er sich nicht innerhalb von wenigen Tagen von ihr trenne.

Shafik Efendis Worte flößen Badruddin große Furcht ein. Er kehrt am nächsten Morgen nach Alexandria zurück und berichtet seinem Vater von dem Vorfall. Der Vater rät ihm, seinen Schwiegervater und Onkel um Verzeihung für sein Verhalten zu bitten und sich von Faridah Hanom zu trennen, um den Familienfrieden wiederherzustellen. Am nächsten Morgen fahren die beiden zu Kasim Bey nach Kairo, es kommt zu einer Aussöhnung zwischen den beiden Familien, und Badruddin Efendi stellt Faridah Hanom die Scheidungsurkunde aus.

Eheschließung und Wartezeit

Faridah Hanom schickt noch am selben Tag die Scheidungsurkunde zum Beweis der Auflösung ihrer Ehe Shafik Efendi, und dieser kommt am nächsten Abend mit seinen Eltern zu Besuch, um um Faridah Hanoms Hand anzuhalten. Kasim Bey stimmt dieses Mal seinem Heiratsantrag zu, allerdings unter der Bedingung, dass er nach außen die Wartezeit (ʿidda) von drei Monaten einhält, die nach islamischem Recht für geschiedene Frauen gilt. Dies bedeutet, dass sich das Ehepaar in dieser Zeit nur in seiner Anwesenheit treffen darf. Nachdem Shafik Efendi dieser Bedingung zugestimmt hat, schließt Kasim Bey die Ehe zwischen ihm und seiner Tochter. Während des ersten Monats treffen sich Shafik Efendi und Faridah Hanom tatsächlich nur in Anwesenheit anderer Personen, so dass sie auch keine Zärtlichkeiten austauschen können. Dann drängt jedoch Shafik Efendi auf eine Lockerung dieser Regeln und droht mit der Abreise aus Ägypten. Nachdem er geschworen hat, nichts zu tun, das im Widerspruch zur Bitte ihres Vaters steht, also nicht mit ihr sexuell zu verkehren, entzieht sich Faridah Hanom nicht länger seinen Zärtlichkeiten. Sie lässt ihn sogar in ihrem Bett schlafen, während sie selbst ins Zimmer ihrer Mutter umzieht.

Hochzeit des Liebespaars und Shafiks Wortbruch

Nach Ablauf der dreimonatigen Wartezeit findet die Hochzeit zwischen Faridah Hanom und Shafik Efendi statt. Faridah Hanoms Eltern sind in großer Sorge, weil sie Zweifel daran haben, dass ihre Tochter, wie von ihr beteuert, immer noch Jungfrau ist. Als sich das Brautpaar in das Schlafgemach zurückzieht, bittet Faridah Hanom ihren Ehegatten, sie nicht gewaltsam ohne ihre Erlaubnis zu deflorieren. Shafik Efendi willigt in diese Bitte unter der Voraussetzung ein, dass sie ihm alle anderen Wünsche erfüllt, was Faridah Hanom ihm verspricht. Sieben Tage und Nächte hält sich Shafik Efendi an sein Versprechen, am Abend des achten Tags geht ihm jedoch die Geduld aus, und in einem Moment der Schwäche, als Faridah Hanom gerade schläft, fällt er über sie her und vergewaltigt sie.

Faridah Hanom, die darüber aufwacht, rennt weinend aus dem Zimmer und stößt vor der Tür auf ihre Mutter und die Mutter Shafik Efendis, die noch immer darauf warten, dass sie der Hochzeitsgesellschaft die Entjungferung der Braut melden können. Da sich an Faridah Hanoms Kleid untrügliche Zeichen ihrer Entjungferung zeigen, sind sie sehr erleichtert. Als Faridah Hanom ihre Wut über ihren Ehegatten zeigt, lachen die beiden Mütter und ermahnen sie, sie solle sich nicht benehmen wie ein „dummes Kind, das seine Situation nicht versteht“ (budak yang bodoh sangat tidak mengertikan halnya).

Bei einer anschließenden Aussprache zwischen dem Brautpaar gesteht Faridah ihrem Gatten zu, dass es sein Recht war, so zu handeln, wie er gehandelt hat, teilt ihm aber mit, dass sie schwer von ihm enttäuscht ist, weil er sein Versprechen gebrochen hat. Shafik Efendi ist sehr zerknirscht, bittet Faridah Hanom um Verzeihung für seinen Fehler und schwört, dies nie mehr ohne ihr Einverständnis zu tun. Die Eltern des Brautpaars sind sehr belustigt, als sie von diesem Streit zwischen den beiden erfahren.

Eheleben nach der Hochzeit und Faridahs Erbschaft

Drei Tage nach der Hochzeit zieht das Brautpaar mit allerlei Geräten und Möbeln in das Haus von Talaat Bey um, wobei Faridah Hanom auch ihre beiden Dayangs Suad und Khatun mitnimmt. Nach einer zweiten Feier, bei der Talaat Bey alle seine Freunde und die bekannten Persönlichkeiten des Landes einlädt, überträgt er dem jungen Ehepaar die Sorge und Aufsicht über seinen gesamten Besitz und Hausrat und überschreibt sein Unternehmen Shafik Efendi. Shafiks Mutter legt ihrerseits das Kommando über die gesamten Hausbediensteten in die Hände Faridah Hanoms, die sie als Ersatz für eine fehlende eigene Tochter betrachtet. Faridah Hanom ordnet daraufhin den Haushalt ihrer Schwiegereltern vollständig um. Sie nimmt ihre hauswirtschaftlichen Pflichten sehr ernst und hält ihren Ehemann an, Müßiggang zu beenden und sich ganz dem Verdienst des Lebensunterhaltes zu widmen. Shafik Efendi begegnet dieser strengen Lebensordnung anfangs mit Unverständnis, beugt sich aber schließlich dem Willen seiner Frau.

Als Kasim Bey davon hört, dass Shafik Efendis Vater alle Geschäfte und Besitztümer seinem Sohn übertragen hat, beschließt er, sein Vermögen ebenfalls seinen Kindern zu übertragen. Als Empfänger von Faridah Hanoms Anteil, der mehr wert ist als eine Million Pfund, tritt dabei Shafik Efendis Vater Talaat Bey auf. Auf Wunsch seiner Schwiegertochter verwendet er dieses Geld, um eine wohltätige Stiftung zur Förderung der Frauenbildung in Ägypten zu errichten, die einige neue Frauenschulen gründet und andere Schulen, die bereits bestehen und Unterstützung benötigen, unterstützt. Als Früchte dieser Arbeit entstehen wenig später verschiedene ägyptische Frauenvereinigungen, die sich ebenfalls für Frauenbildung einsetzen und eigene Schulen gründen. Die Absolventinnen dieser Schulen werden später als Frauenrechtlerinnen international bekannt.

Das Liebespaar

Der Widersacher: Badruddin Efendi

Badruddin Efendi, Faridah Hanoms väterlicher Cousin aus Alexandria, wird im Gegensatz zu ihr und Shafik Efendi als Mensch mit einem schlechten Charakter gezeichnet, als Trunkenbold und Spieler, ohne Mitgefühl und beschränkt. Zwar versucht Badruddin, als er Faridah Hanom heiraten will, sich ihr mit Zutraulichkeiten und durch besondere Aufmerksamkeit gegenüber ihren Worten anzunähern, doch erwidert sie seine Liebe nicht. Eine ausführliche Beschreibung von Badruddin findet sich in Kapitel 8, das davon handelt, wie er Faridah Hanoms Familie in Kairo besucht, bevor sein Vater für ihn um ihre Hand anhält. Hier wird Badruddin mit den folgenden Worten charakterisiert:

Der Autor hebt hervor, dass Badruddin seine Cousine ständig anstarrt. Dies erklärt er damit, dass er von der Schönheit und dem Zauber Faridah Hanoms wie hypnotisiert war und nirgendwo anders mehr hinschauen konnte. Faridah Hanom versucht ihrerseits, dem Blick Badruddin Efendis auszuweichen, aber wenn sich ihre Augen trotzdem begegnen, „fühlt sie in ihrem Herzen Angst vor diesem Blick“. Als sie allein ist, empfindet sie bei dem Gedanken an Badruddins Gesicht und sein affektiertes Auftreten große Abscheu und verspürt Brechreiz.

Obwohl Faridah Hanom ihrem Cousin mitgeteilt hat, dass sie ihn verabscheut, lässt sich dieser dadurch nicht von seinen Heiratsplänen abbringen. Er setzt seine Hoffnungen darauf, dass Faridah Hanom, wenn er sie erst einmal geheiratet hat, „durch die Geschicklichkeit und Erziehung“ seiner Mutter „auf lange Sicht in Übereinstimmung mit ihm gebracht wird“. Als Faridah Hanom ihm ein zweites Mal ins Gesicht sagt, wie sehr sie ihn verabscheut, droht er ihr, dass sie bald, wenn sie seine Frau geworden sei, erfahren werde, wie er sie bestraft. Im Geiste stellt er sich schon einige Sachen vor, die er Faridah Hanom auftragen will, nachdem sie seine Frau geworden ist.

Faridah Hanom bringt ihre große Abscheu gegenüber ihrem Cousin unter anderem dadurch zum Ausdruck, dass sie, als sie ihn einmal erblickt, die koranische Formel „Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verfluchten Satan“ (aʿūḏu bi-Llāh min aš-šaiṭān ar-raǧīm, Sure 16:98 ) ausspricht. Diese Gleichsetzung von Badruddin mit dem Satan wiederholt sich in mehreren Gedichten Faridah Hanoms. So klagt sie in einem an ihren Geliebten gerichteten Gedicht, das sie vor sich hin spricht, darüber, dass sie ständig vom Satan gequält werde, der aus Alexandria gekommen sei und aussehe wie ein Gespenst (hantu) oder Dschinnī. Und in einem Gedicht, das sie Shafik Efendi bei ihrem ersten Wiedersehen nach seiner Rückkehr aus dem Sudan vorträgt, dankt sie Gott, dass er sie von dem „satanischen Feind Badruddin, der nicht menschlichen Ursprungs ist“ (seteru syaitani Badaruddin yang bukan benih insani), befreit hat. Nachdem er ihr aber den Scheidebrief ausgestellt hat, küsst sie ihm die Hand und erklärt, dass sie ihn fortan wie ihren Bruder betrachte.

Die Dayangs

In dem Roman tritt eine große Anzahl von Dayangs, also weiblichen Bediensteten, auf, wodurch in dem Roman eine „stark feudale“ Atmosphäre geschaffen wird. Als Dayangs werden im malaiischen Raum die im Palast eines Radschas tätigen Zofen und weiblichen Bediensteten bezeichnet. Faridah Hanom hat eine ganze Reihe von solchen Dayangs zur Verfügung, die völlig unter ihrer Kontrolle stehen. Die wichtigste von ihnen ist ihre Amme (inang) Suad, eine Frau von 60 Jahren, die in einem Nebenraum ihres Zimmers schläft. Sie ist äußerst pflichtbewusst und hat ein sehr enges Verhältnis zu ihrer Herrin. An einer Stelle erklärt sie, dass sie es als ihre Pflicht betrachte, jede Aufgabe zu erfüllen, die ihrer Herrin zur Freude gereicht, „selbst wenn sie dafür sterben müsste“. Suad ist von Anfang an in Faridahs geheime Liebesbeziehung eingeweiht und trägt sie als Komplizin mit. Sie sorgt dafür, dass Faridah nach ihren nächtlichen Rendezvous mit Shafik rechtzeitig vor Tagesanbruch zu Bett geht, damit ihre Eltern nichts von ihrer Liebesbeziehung merken. Sie bewacht auch Faridah Hanom, wenn diese schläft, betrachtet sie beim Schlafen und erschauert ob ihrer Schönheit am ganzen Körper. Eine weitere Dayang Faridah Hanoms ist Khatun. Sie kümmert sich speziell um ihre Kleidung und räumt diese weg, wenn sie von einem Gang zurückkommt.

Wichtig ist auch Shafiks Dayang Aliah, die eine handlungstragende Bedeutung hat. Sie besucht Faridah Hanom nach ihrem Auftritt im Nacktkleid in Verkleidung zu Hause, um sie zur Wiederaufnahme der Liebesbeziehung mit Shafik Efendi zu bewegen. Nachdem Shafiks Mutter Faridah Hanom die Verantwortung für ihren Haushalt übertragen hat, gelangen auch die Dayangs und Bediensteten dieses Haushalts unter Faridah Hanoms Kommando. Im vorletzten Kapitel wird erzählt, wie Faridah Hanom sie all diesen Bediensteten zeigt, welche Arbeiten sie nun regelmäßig jeden Tag zu leisten haben.

Strukturelemente

Die Hikayat Faridah Hanum ist in 21 Kapitel gegliedert, die durchnummeriert sind und jeweils einen eigenen Titel haben. Am Anfang kommt das Prinzip der aufbauenden Rückwendung zur Anwendung: Nach einem „offenen Einstieg“ in Kapitel 1, das ein Treffen der Liebenden in Faridahs Garten beschreibt, wird erst in Kapitel 2 erzählt, wie Faridah Hanom und Shafik Efendi sich kennenlernten. Othman Kelantan und Abdullah Tahir sehen insbesondere in der Anwendung dieser Flashback-Technik ein Indiz dafür, dass die Erzählung dem Roman-Genre zuzuordnen ist.

Das romantische Element des Romans wird hier und da durch den Austausch von Briefen zwischen dem Liebespaar verstärkt. Der Text von neun dieser Briefe wird im Roman vollständig wiedergegeben. Auch der Umgang der beiden Liebenden mit den Briefen wird thematisiert. So wird erzählt, dass Shafik den ersten Brief, den er von Faridah Hanom erhalten hat, immer wieder aus seiner Tasche zieht, küsst und erneut liest. Die Briefe sind somit Teil des Plots. Sie dienen aber auch dem Autor, ein neues, fortschrittliches Verhalten der Heldin zur Schau zu stellen, die im Gegensatz zu vielen malaiischen Frauen imstande ist, ihre Briefe selbst zu schreiben. Der Roman schließt außerdem zahlreiche Gedichte ein. In ihnen werden Emotionen, die Schönheit der Protagonisten oder erotische Begebenheiten beschrieben.

Ein weiteres Strukturelement des Romans sind predigtartige programmatische Reden der Protagonisten, die der Vermittlung bestimmter Ideen des Autors dienen. Sie haben eher monologischen Charakter und werden nur selten von Antworten der angesprochenen Personen unterbrochen. In den meisten Fällen tritt hierbei Faridah Hanom als die lehrende Person auf. So hält sie im siebten Kapitel gegenüber Aliah eine längere Rede über den Wert der weiblichen Jungfräulichkeit, in der sie diese mit einer Perle (mutiara) vergleicht, den die Frau vor der Ehe als ihren angeborenen Schatz unter allen Umständen schützen und hüten muss. Nach den Kerngedanken dieser Rede hat das betreffende Kapitel den Titel „Der Wert der Frau und die Perle ihres Lebens“ (Harga perempuan dan mutiara kehidupannya). Außerdem hält Faridah Hanom in diesem Kapitel ihrem Geliebten eine Rede über Frauenrechte im Islam. Im 20. Kapitel hält Faridah Hanom außerdem Shafik Efendi eine lange Rede über die Pflichten von Mann und Frau in der Ehe. Auch diese Rede ist für das Kapitel namengebend. In Kapitel 11, das von der Audienz Talaat Beys und Shafik Efendis beim Chediven erzählt, hält Shafik Efendi eine programmatische Rede über die Notwendigkeit des Dienstes für Volk, Heimatland und Nation. Der König antwortet mit einer kurzen programmatischen Ansprache an Talaat Bey, in der er die Grundsätze moderner Kindererziehung erklärt.

Ein weiteres Merkmal des Romans ist, dass er auch sehr stark auf die Gedanken und Grübeleien der beiden Protagonisten eingeht, wobei diese häufig in Form Innerer Monologe mitgeteilt werden. Die inneren Konflikte der beiden Protagonisten werden dabei Teil des Plots und steigern die Spannung.

Illustrationen

Die ersten beiden Auflage des Romans, die zu Lebzeiten des Autors erschienen, waren mit Abdrucken von Postkarten illustriert. Die erste Auflage von 1926 enthielt insgesamt zwölf Illustrationen, von denen fünf Liebespaare in europäischer Kleidung zeigten. Hooker vermutet, dass es sich um Fotografien ägyptischer Filmstars handelt. Dadurch, dass unter diesen Abbildungen Gedichte abgedruckt sind, in denen Faridah Hanom und Shafik Efendi vorkommen, wird suggeriert, dass es sich um die beiden Romanfiguren handelt. Die übrigen sechs Abbildungen sind mit echten Bildunterschriften versehen: „Faridah Hanom, als sie mit ihrer Dayang spazierengeht und das erste Mal Shafik Efendi erblickt“ (Faridah Hanom berjalan bersama-sama dayangnya mulai terpandang Shafik Efendi nach S. 18), „Die Kutsche, in der Shafik Efendi Faridah Hanom mitnimmt“ (nach S. 52), „Shafik Efendi, der sich bei seiner Verspätung Sorgen macht, dass seine Gäste nach Hause gehen“ (nach S. 52), „Shafik Efendi“ (nach S. 100), „Das Haus von Faridah Hanom“ (nach S. 118) und „Der Bahnhof von Kairo“ (nach S. 208).

Dass diese Fotografien vorgefertigt waren und nicht speziell für den Roman hergestellt wurden, lässt sich besonders an derjenigen Fotografie erkennen, die Faridah Hanom bei ihrer ersten Begegnung mit Shafik Efendi zeigen soll. Sie zeigt drei verschleierte Frauen, obwohl im Text selbst davon die Rede ist, dass Faridah Hanom bei dieser Gelegenheit nur von einer Frau, nämlich ihrer Dayang Suad, begleitet war.

In der zweiten Auflage des Romans von 1927/28, die der Autor in seinem eigenen Verlag Jelutong Press herausbrachte, werden viele Postkartenillustrationen aus der ersten Auflage wiederverwendet, allerdings sind sie zum Teil anders im Text platziert und mit anderen Bildunterschriften versehen. Die Fotografie mit den drei verschleierten Frauen ist zum Beispiel nicht mehr dem zweiten, sondern dem siebten Kapitel zugeordnet und mit folgender Bildunterschrift versehen: „Faridah Hanom läuft vom Bahnhof zurück“ (Faridah Hanom berjalan balik dari stesyen kereta api nach S. 165). Sie soll den Augenblick zeigen, als Faridah Hanom vom Bahnhof in Kairo zurückkehrt, nachdem sie ihre Eltern und ihren Bruder verabschiedet hat, die mit dem Zug zur Sommerfrische nach Alexandria fahren.

Erzähltechnik, Personifikation der Schreibfeder

Der Roman zeigt häufige Wechsel der Erzählperspektive, wobei Faridah und Shafik abwechselnd als Reflektor fungieren. Die beiden Szenen der ersten Begegnung zwischen Faridah und Shafik und der ersten Kontaktaufnahme durch spontanes Winken werden sogar nacheinander zwei Mal erzählt, jeweils zunächst aus Perspektive des einen Protagonisten und dann des anderen. Bei diesen Wechseln der Erzählperspektive wird an manchen Stellen die Schreibfeder (kalam) personifiziert, wie in diesen Beispielen:

M. Wahab Ali vermutet, dass die Personifikation der Schreibfeder in dem Roman dazu dient, die Lücke zwischen dem Autor und seinen Lesern zu schließen. Tatsächlich werden der Schreibfeder auch eigene Gefühle zugeschrieben, wenn in einem Gedicht über sie gesagt wird, dass sie am liebsten noch mehr über die Schönheit des Liebespaars schreiben würde und sich bei den Lesern für ihre Verliebtheit entschuldigt. Besonders prominent erscheint die Schreibfeder in Kapitel 19, das die Hochzeit des Liebespaars beschreibt. Hier erklärt die Schreibfeder, dass sie eigentlich davor zurückschreckt, das, was sich zwischen dem Liebespaar in dem Schlafgemach ereignete, auf Papier zu bringen und sich nur darauf einlässt, „weil sie in großer Furcht vor dem Zorn der geliebten Herren Leser ist“ (oleh sebab bersangatan kalam takutkan kemurkaan sekalian tuan-tuan pembaca yang dikasihi).

Die Pistole als roter Faden

Als erzählerisches Element spielt auch Shafiks Pistole eine wichtige Rolle. Sie wird mehrfach zwischen den verschiedenen Figuren des Romans ausgetauscht und kommt dann jeweils in dramatischen Szenen zum Einsatz. Auf diese Weise fungiert die Pistole als ein „roter Faden“, der sich durch die gesamte Erzählung zieht. Insgesamt kommt sie an fünf Stellen im Roman vor:

1. Das erste Mal wird die Pistole von Shafik hervorgeholt, als Faridah Hanom ihm bei ihrem ersten Ausflug vorwirft, durch sein Zuwinken ihren Leumund in Gefahr gebracht zu haben. Er ist daraufhin konsterniert, droht mit Selbstmord, wenn sie ihn ablehnt, und überreicht ihr die Pistole.
2. Faridah nimmt die Pistole, die Shafik in der Kutsche zurücklässt, mit nach Hause und versteckt sie in ihrer Kleidung, als sie zum ersten Treffen mit Shafik in Aliahs Haus fährt. In einem späteren Kapitel wird erklärt, dass sie dies deswegen getan hat, um sich in dem Fall, dass Shafik etwas tun würde, das „die Reinheit ehrbarer Jungfrauen zerstört“, erschießen zu können. Auch bei allen weiteren Treffen mit Shafik hat sie eine geladene Pistole dabei.
3. Später, nachdem Shafik sie in ihrem durchsichtigen Chemisenkleid stehengelassen hat und weggerannt ist, lässt sie ihm die Pistole durch seine Amme Aliah wieder zukommen und bestellt ihm, er möge sich doch umbringen, wenn er ihr wegen ihres Auftretens schlechte Absichten unterstelle. Er könne aber auch die Pistole zurücksenden, falls er sich nicht traue, damit sie sich dann damit umbringe.
4. Nachdem Shafik Faridah aus dem Haus ihrer Eltern entführt hat und sie ihm deswegen zürnt und ihn nicht mehr anschauen will, legt er ihr seine Pistole in die Hand und fordert sie auf, ihn zu töten, um ihn von seinen Liebesqualen zu erlösen. Als sie nicht reagiert, nimmt er die Pistole zurück und droht, sich selbst umzubringen. Faridah erschrickt, weil sie fürchtet, dass er sich tatsächlich töten könnte, wirft die Pistole auf den Boden und fällt ihm um den Hals, woraufhin er sich sehr freut.
5. Als sich Faridah nach der Verheiratung mit Badruddin weinend ihrem Vater zu Füßen wirft und ihn bittet, sie zu töten, holt sie die Pistole, die sie offenbar aufbewahrt hat, hervor und übergibt sie ihrem Vater.
6. Faridahs Vater wiederum verwendet die Pistole, um Badruddin aus seinem Haus zu vertreiben, als dieser am nächsten Trag kommt, um Faridah zurückzuholen, und ihm mit Gewalt droht.

Der erotische Erzählstrang

Von seiner Aufmachung her präsentierte sich die Hikayat Faridah Hanom als ein erotischer Roman. Das Umschlagbild der ersten Auflage zeigte eine Frau, die ihren Kopf auf ihre Arme stützt und gefühlvoll den Leser anblickt. Das Umschlagbild der zweiten Auflage hatte eine noch stärkere erotische Ausrichtung: Es stellt eine Boudoir-artige Szene dar, mit einer Frau, die sich vor einem Spiegel ankleidet. Zudem hatten viele der photographischen Abbildungen, mit denen die beiden ersten Auflagen des Buchs illustriert waren, erotischen Charakter. Fünf von ihnen zeigten Liebespaare in zärtlicher Umarmung, eine junge Dame in leichter Bekleidung vor einem Spiegel.

Außerdem gibt es in dem Roman einen erotischen Erzählstrang. In vielen Passagen beschreibt Sayyid Shaykh, wie Shafik seine Geliebte mit deren Erlaubnis umarmt und küsst. Bei der Beschreibung der Schönheit Faridahs und der Liebesbeziehung des Paars greift Sayyid Shaykh immer wieder auf Gedichte zurück. Einen ersten Höhepunkt der Erotik bildet Kapitel 6 mit dem Titel „Eine schreckliche Prüfung“ (Pencobaan yang dahsyat). Darin wird erzählt, wie Faridah Hanom ihren Geliebten, um seine Standhaftigkeit auf die Probe zu stellen, im Nacktkleid empfängt:

Einen zweiten erotischen Höhepunkt bildet Kapitel 18, in dem erzählt wird, wie Faridah sich während der dreimonatigen Wartezeit (ʿidda), die ihr Vater seinem Schwiegersohn auferlegt hat, Shafiks Zärtlichkeiten zu entziehen versucht, aber schließlich nachgibt, nachdem er geschworen hat, sein Versprechen gegenüber ihrem Vater nicht zu brechen. Bei einem nächtlichen Treffen in ihrem Garten vergräbt er hier sein Gesicht in ihrem Busen.

M. Z. Abdul Rani hat festgestellt, dass die Hinauszögerung von Faridah Hanoms Entjungferung in dem Roman als erotischer Suspense eingesetzt wird, um die Geschichte besonders spannend zu machen. Dies zeigt sich besonders bei der Darstellung der Geschehnisse im Brautgemach nach der Hochzeit, als die beiden Geliebten bereits von ihren Eltern die Erlaubnis zur Vermählung erhalten haben und auch die „Ehre der edlen und gebildeten Menschen“ (maruah kehormatan anak-anak yang bangsawan yang berpelajaran) kein Hindernis mehr darstellt. In diesem Augenblick wird die erotische Spannung noch einmal dadurch gesteigert, dass Faridah ihrem Ehegatten das Versprechen abnimmt, dass er keine Handlung an ihr vornehmen dürfe, „die sich niemals vorher ihr gegenüber ereignet habe“, und ihm im Gegenzug verspricht, ihm alle anderen Wünsche zu erfüllen. Obwohl der Autor für die Darstellung der nachfolgenden erotischen Interaktion zwischen den beiden auf die Form der Dichtung zurückgreift, ist die Beschreibung an einigen Stellen durch die verwenden Wörter Bilder doch sehr explizit, wie in der folgenden Passage deutlich wird:

Das Gedicht beschreibt im weiteren Verlauf, wie das Brautpaar die nachfolgenden Tage scherzend und neckend verbringt und zusammen ein Bad nimmt, und endet mit der Darstellung von Faridah Hanoms Vergewaltigung am achten Abend, bei der sich Shafik Efendi in einer Art Rauschzustand befindet. Bei der Darstellung dieses Geschehens greift der Autor noch stärker auf religiöse Symbole und Metaphern zurück:

Mit dem Herabschweben der Engel genau zu dem Zeitpunkt, als Shafik seiner Frau die Jungfräulichkeit entreißt, suggeriert der Autor, dass es sich bei diesem sexuellen Geschehen um einen heiligen Akt handelt.

Die ägyptische Komponente

Die malaiische Komponente

Die europäische Komponente

Der Roman ist außerdem durch eine starke Hinwendung zu Europa gekennzeichnet. So wird erzählt, dass Faridah und Shafik bei ihrer ersten Ausfahrt mit der Kutsche dem Tross des jungen Khediven-Herrschers Abbas Hilmi begegnen, der gerade von einer Europareise zurückgekehrt ist. Dies sehen sie als ein gutes Omen für ihre Beziehung an. Und bei seiner ersten nächtlichen Verabredung mit Faridah verspätet sich Shafik, weil sein Vater an dem betreffenden Abend „einige europäische Persönlichkeiten und Geschäftsleute mit ihren Ehefrauen eingeladen hat, und Shafik Efendi die Damen bedienen muss, als sie sich nach dem Essen im Garten des Hauses bei Musik einer Kapelle vergnügen.“ Shafik selbst trägt bei dieser Verabredung „einen schwarzen Anzug wie die Europäer, die von einem Abendempfang kommen“, zusammen mit einem roten Tarbusch und schwarz glänzenden Schuhen. Auch das Kleid, in dem sich Faridah Hanom ihrem Geliebten zeigt, so dass er sie für nackt hält, ist europäischer Herkunft. Nachdem Shafik schon weggerannt ist, erinnerte er sich, „dass es tatsächlich Kleidung aus einem Gemisch aus Seide und Latex gibt, die üblicherweise von europäischen Schauspielerinnen getragen wird, so dass die Menschen, die sie sehen, und das Publikum, vor dem sie auftreten, sie für nackt halten, weil die Kleidung die gleiche Farbe hat wie ihre Haut.“

Auch die Gestaltung der Familienbeziehungen weist europäische Elemente auf. In zahlreichen Szenen wird erzählt, wie Faridah Hanom, ihre Eltern und ihr Bruder um den Familientisch herumsitzen und gemeinsam die Mahlzeiten einnehmen. Modernen europäischen Charakter haben außerdem das Interieur des Hauses, in dem sich das Liebespaar vor seiner Heirat regelmäßig trifft, und die Villen, in denen die beiden mit ihren Familien leben: Sie sind mit Badezimmern, Esszimmern, Ankleidezimmern und Schlafzimmern ausgestattet. Dies ist deshalb besonders auffällig, weil ein ähnlicher Lebensstil bei den Malaien zu jener Zeit kaum zu finden war. Eine große Rolle im Roman spielt auch die Beschreibung der Toilette und Garderobe der beiden Protagonisten. So wird hervorgehoben, dass es Faridah Hanoms tägliche Gewohnheit ist, ins Ankleidezimmer zu gehen, um sich dort herauszuputzen und ihre Haare in Ordnung zu bringen.

Die islamische Komponente

Regeln für den Bereich von Liebe und Ehe

Das Verhältnis zwischen Kindern und Eltern

Nationalismus

Eine sehr wichtige Rolle spielen im Roman die Konzepte kaum („Volk“), watan („Heimatland“, auch tanah air) und bangsa („Nation“), die erst im frühen 20. Jahrhundert in die malaiische Sprache eingeführt worden waren. Schon im ersten Kapitel beteuert Shafik seine Liebe zu Faridah, indem er „bei meinem geliebten Heimatland“ (demi watanku yang dikasihi) schwört. Der Grund dafür, dass er in eine Militärschule eintreten und seinem Heimatland dienen will, ist, dass er während seines Studiums zu der Auffassung gelangt ist, „dass diejenigen Menschen am edelsten und ruhmvollsten sind, die sich im Dienst für ihr Heimatland und Volk aufopfern.“ Auch Faridah macht sich für ihr Heimatland und Volk nützlich, und zwar „in einer Weise, wie man es sich von allen reichen Menschen wünschen würde, die sich an ihrem Reichtum erfreuen.“ Schon bei ihrer ersten Spazierfahrt mit ihrem Geliebten führt sie das Gespräch so, dass sie „seine Kenntnis und sein Empfinden hinsichtlich ihres Heimatlandes und ihrer Nation“ ergründen kann. Shafik antwortete darauf mit Erzählungen aus der alten Geschichte, „die den Vorzug all derjenigen Menschen aufzeigen, die zum Nutzen ihres Heimatlandes und ihrer Nation gearbeitet haben“, und spricht davon, „dass es sein Wunsch ist, ihrem Beispiel zu folgen, indem er sich selbst im Dienst für sein Heimatland und alle Dinge, die den Namen seiner Nation erheben, aufopfert.“

Besonders dominant sind nationalistische Töne im 11. Kapitel, das mit „Der Vorzug von Heimatland, Volk und Nation“ (Kelebihan watan, kaum dan bangsa) überschrieben ist. Hier wird erzählt, wie Shafik seinen Wunsch, in eine Militärschule einzutreten, um seinem Heimatland zu dienen, gegen den Willen seines Vaters durchsetzt, wobei er Unterstützung durch den Chediven erhält. Shafik hat zu dieser Zeit den Gedanken an die zärtliche Liebe (percintaan kasih sayang) hinter sich gelassen und an ihre Stelle „die vielfach größere Empfindung“ gesetzt, die Heimatlandsliebe (kasih sayang akan watan) genannt wird. In seiner Rede vor dem Chediven und seinem Hofstaat betont er, dass „die historischen Berichte alle Menschen loben und preisen, die beim Dienst für ihr Heimatland und ihre Nation gestorben sind“. Und der Chedive bestätigt in seiner Antwort, dass sein Wunsch, in eine Militärschule einzutreten, „dem aufrichtigen Gefühl von Menschen, die Kenntnis und wahres humanitäres Empfinden für Volk, Nation und Heimatland besitzen“, entspringt. Nach der Rückkehr von der Audienz beim Chediven bittet Shafik seine Eltern um Erlaubnis, in die Kriegsschule eintreten zu dürfen, um anschließend auf dem Schlachtfeld „ehrenhaft beim Dienst für Volk und Heimatland“ (dengan nama yang kehormatan di dalam berkhidmat akan kaum dan watan) zu sterben. Das ist ihm lieber, als sich in seiner hoffnungslosen Lage vergebens selbst zu töten. Als Shafik Efendi schließlich mit seiner Militäreinheit in den Krieg zieht, spielt das königliche Orchester am Bahnhof „ein Lied zum Abschied der Armee, die zum Schlachtfeld reist, um Volk, Nation und Heimatland zu dienen und das Blut zum allgemeinen Nutzen zu vergießen.“ In Khartoum stürzt sich dann die ganze Armee, „die die Gefahr von ihrem Heimatland abwenden will, auf den Feind, wie fliegende Termiten sich auf den Feuerschein stürzen.“

Liebe zum Heimatland bedeutet allerdings nicht nur militärischen Einsatz, sondern auch das Streben nach nationaler Autarkie. So spricht sich Shafik in seiner Rede vor dem Chediven gegen internationalen Handel aus und erklärt: „Und wenn wir alle Arten von Bedarfsgegenständen für unser Leben aus der Produktion und Arbeit unserer Nation auf unserem Heimatterritorium erhalten, dann ist das besser, als wenn wir sie aus der Produktion und Arbeit anderer Nationen aus Ländern oder Heimatgebieten anderer Menschen erhalten.“ Der Chedive stimmt jeweils den patriotischen Reden Shafik Efendis zu und quittiert sie mit Applaus. Die Präsentation des Chediven als nationalistischem Herrscher sollte vielleicht eine Botschaft an die malaiischen Sultane sein, sich in gleicher Weise für ihr Vaterland einzusetzen. Hooker vermutet, dass Sayyid Sheikh al-Hadi mit dem Roman auch einen Beitrag zu den Debatten der Malaien über ihre Zukunft leisten wollte.

Im letzten Kapitel des Romans hält Shafiks Vater Talaat Bey eine glühende Mahnrede an seinen Sohn, in der er ihn auffordert, seinen Besitz „für Projekte, die seinem Volk, seiner Nation und seinem Heimatland gut tun“, zu verwenden. Und er lobt seine Schwiegertochter Faridah Hanom dafür, dass sie „den Mut hat, den Großteil eines Vermögens, das mehr wert ist als eine Million Pfund, für das Wohl ihrer Volksnation und ihre Heimatlandes auszugeben.“ Schon in einem früheren Kapitel mahnt Faridah Hanom, Shafik Efendi möge es „auf keinen Fall einfallen, ihre Freiheit im Dienste ihres Volkes, ihrer Nation und ihres Heimatlandes einzuschränken, solange sie äußerlich und innerlich die Pflichten erfüllt, die ihr ihm gegenüber obliegen.“

Nationalismus und Patriotismus stehen dabei letztendlich auch im Dienste des Islams. So lässt der Autor Talaat Bey sagen:

Unterstützung für die muslimische Frauenrechtsbewegung

Al-Hadi nutzt in dem Roman die Charaktere und den Schauplatz des modernen Ägypten auch, um seine Ideen hinsichtlich der Emanzipation der Frau vorzubringen. Das Thema der Frauenrechte ist vor allem Gegenstand von Faridahs zweiter programmatischer Rede in Kapitel 7. So sagt sie hier über sich selbst: „Sie verabscheut nur das Denken in den Köpfen der Männer, die sagen, dass sie stärker, klüger und in allerlei Dingen besser seien als wir Frauen, und deshalb uns Frauen als Wesen betrachten, die von Gott einzig und allein dafür erschaffen sind, ihnen zu dienen. Wir Frauen haben keinerlei Rechte auf dieser Welt, sondern sollen nur dem folgen, was den Männern beliebt.“

Als Shafik einwendet, dass es doch Gott sei, „der in seinem Koran die Männer über die Frauen gestellt hat“, hält Faridah dem entgegen, dass es „im Koran viele Worte gibt, in denen Gott die Anweisung gibt, die Frauen zu umsorgen, und ihren Nutzen im gesellschaftlichen Leben erwähnt.“ Nur ein, zwei Koranworte seien es, die den Vorzug der Männer erwähnen. Als Shafik fragt, was nach ihrem Verständnis die Absicht Gottes sei, wenn er in seinem Koran sage, dass die Männer über den Frauen stehen, antwortet sie mit einer längeren exegetischen Ausführung zu dem Koranwort wa-li-r-riǧāli ʿalaihinnā daraǧatun in Sure 2:228 . Zwar sei darin klar ausgesagt, dass Gott den Mann eine Stufe über die Frau stellt, doch müsse man dieses Höher-Stehen so verstehen, „wie der Kopf eines Menschen über seinem Leib oder seinen Füßen und Händen steht.“ Das heiße: „wenn auch bei unseren Körperteilen der Kopf über alle anderen Körperteile gestellt ist, ist doch der Kopf keinesfalls mächtiger als der Leib und kann auch nicht ohne den Leib leben. So ist es auch mit dem Höher-Stehen, das Gott beim Verhältnis zwischen Mann und Frau meint, denn der Mann kann nicht ohne die Frau leben.“ Diese Auslegung ist an Muhammad Abduhs Exegese von Sure 4:34 in seinem Tafsīr al-Manār angelehnt. In einer darauffolgenden Passage, die in der zweiten Auflage des Romans ergänzt wurde, verweist Faridah auf „die Anordnung unseres Propheten, kurz vor seinem Tod bei der Abschiedswallfahrt, in der er für die Rechte der Frau (hak-hak perempuan) eintrat,“ nur „erinnere sich keiner von den Männern daran.“ Shafik Efendi erkennt daraufhin, dass seine Geliebte eine von jenen Frauen ist, „die einen Sinn dafür haben, für die Freiheit der Frau zu kämpfen“ (yang mempunyai perasaan menuntut akan kebebasan perempuan).

Am Ende des Romans wird über die Frauen, die die von Faridah Hanom initiierten Schulen absolviert haben, gesagt, sie hätten Zeitungen und Journale ins Leben gerufen und Frauenvereinshäuser gegründet, um ihr Recht von der Regierung einzufordern, ja, sie seien sogar nach Rom, Paris und Amerika gereist, um die Rechte der Frauen von den betreffenden Regierungen einzufordern. Auch hier macht der Autor noch einmal deutlich, dass er keinen Widerspruch zwischen Frauenrechten und Islam sieht. So schreibt er über Hudā Schaʿrāwī und Sīzā Nabrāwī, sie hätten auf den Konferenzen Europas „die Überlegenheit der islamischen Religion und ihrer Gesetze bezeugt, die die Frauen davor bewahren, in die Reihen der Menschenmassen (barisan perhimpunan manusia yang ramai) abzugleiten, und ausgesprochen, dass die Unwissenheit der Frauen und die Gesetze, die ihnen in den meisten muslimischen Gesellschaften in dieser Zeit auferlegt sind, in völligem Widerspruch zu den Intentionen und der Botschaft der islamischen Religion stehen.“

Das Recht der muslimischen Frau auf eigene Wahl ihres Ehepartners

Zwar bleibt der Roman hinsichtlich der Frage, welche Rechte die Frauen erhalten sollen, relativ vage, doch gibt es einen Punkt, bei dem er eine klare Sprache spricht, nämlich dem Recht der Frauen, ihren Ehemann selbst zu wählen.

Die Forderung, dass die Frau ihren Ehepartner selbst aussuchen können muss, ist eng mit dem Konzept von Ehe als Lebenspartnerschaft verbunden. So fragt Faridah ihre Dayang Suad, nachdem sie erfahren hat, dass ihr Vater sie gegen ihren Willen mit Badrudin verheiraten will: „Bedeutet Heiraten nicht, dass man sein Leben mit demjenigen, den man liebt, vom Anfang bis ins Alter oder bis zum Tod teilt? Und wenn in dieser Partnerschaft (syarikat) Charakter, Naturell und Ordnung nicht übereinstimmen, wie kann man diese Partnerschaft dauerhaft gedeihlich führen?“ Und anschließend kritisiert Faridah Hanom mit scharfen Worten das despostische Verhalten muslimischer Männer gegenüber ihren Töchtern:

Nach der Rückkehr aus Alexandria klärt Faridah Hanom ihren Vater darüber auf, dass nach dem islamischen Recht der Walī mudschbir, also der männliche Verwandte der Braut, der sie in die Ehe zwingen kann, zwar nicht ihre Zustimmung einholen müsse, in dem Falle aber, dass er wisse, dass sie mit dem Ehemann nicht einverstanden ist, oder dies aufgrund von bestimmten Anzeichen, die in den Büchern der Fiqh-Gelehrten genannt werden, erschließen könne, seine Vollmacht zur Verheiratung verliere. Wenn er sie dann trotzdem verheirate, sei diese Eheschließung nicht gültig. Die wenige Seiten später zitierte Fatwa des ägyptischen Staatsmuftis bestätigt die Richtigkeit dieser Aussage. Sie stellt klar, dass eine Ehe, die gegen den Willen der Braut von ihren Eltern geschlossen worden ist, nach islamischem Recht ungültig ist. Dem Richter obliege es in einem solchen Fall sogar, den Mann dazu zu zwingen, die Frau aufzugeben, von der er meint, dass sie seine Ehefrau ist. Dies war eine für die malaiische Welt neue Botschaft und entsprach den Reformen der sogenannten Kaum-Muda-Bewegung.

Nach Farish A. Noor lag das eigentlich Skandalöse des Romans in seiner Zeit darin, dass der Autor das Porträt einer muslimischen Frau zeichnete, die einen eigenen sexuellen Willen und ein eigenes sexuelles Leben hat. Die Tatsache, dass sie bewusst und absichtsvoll die Avancen ihres unerwünschten Ehemanns zurückweist, um hinterher ihren Geliebten heiraten zu können, bedeutete, dass sie eine Frau war, die ihre Sexualpartner selbst auswählt. Mit dieser Darstellung der Hauptfigur machte al-Hadi deutlich, dass er den weiblichen Körper als etwas betrachtete, das der Frau selbst gehört, und kein Mann das Recht hat, sich ihr aufzudrängen. Faridah Hanoms „großes Verbrechen“ besteht darin, dass sie ihren Geliebten selbst auswählen wollte. Ihre Missachtung ihres ersten Ehemanns, der ihr von der Familie aufgedrängt wurde, nimmt die Form von sexuellem Widerstand an – etwas, was damals und auch heute als Tabu betrachtet wurde.

Die Notwendigkeit der Frauenbildung

In seinem Vorwort zur Erstausgabe von 1926 erklärt der Autor, dass die Erzählung dazu diene, aufzuzeigen, welchen Vorteil Volk und Vaterland daraus ziehen, wenn man Frauen eine vollständige Bildung gewährt. Das Thema der Frauenbildung (pelajaran anak-anak perempuan) ist vor allem Gegenstand von Faridahs zweiter programmatischer Rede in Kapitel 7. Faridah Hanom wirft hier den muslimischen Männern vor, die Frauen auf ein reines Sexobjekt zu reduzieren. Sie kritisiert, dass sie das Leben der Frauen nicht respektierten und ihr Leben auch nicht nutzten, „sondern nur ihre Lust an ihnen befriedigten, als ob die Frauen ihr Reitpferd (kuda tunggangan) wären: Wenn ihnen danach ist, auf ihm zu reiten, holen sie es aus dem Stall mit genügend Ausrüstung, die von ihnen bereitgestellt wird. Und wenn sie ihre Lust befriedigt haben, stellen sie es wieder in den Stall, bringen ihm Futter und Wasser. Dort wartet es dann, bis sie wieder Lust haben, auf ihm zu reiten.“ Dies sei auch der Grund für den Niedergang der Muslime, der soweit gehe, dass die meisten ihrer Länder von anderen Völkern beherrscht und unterjocht worden seien.

Faridah bringt in der gleichen Rede ihre Unzufriedenheit damit zum Ausdruck, dass Frauen nach dem Urteil der Männer „nicht in gleicher Weise in dem gesellschaftlichen Leben von Volk, Nation und Heimatland nutzen sollen, außer als Reitpferd, Köchin und Wäscherin ihrer Kleidung“. Während bei den Engländern Männer und Frauen gemeinsam darauf hinarbeiteten, ihre Kinder groß zu machen, „so dass sie ein angenehmes Auftreten haben, ihr Volk, ihre Nation und ihr Heimatland lieben, und Vergnügen daran haben, sich Wissen anzueignen, das für den Fortschritt und die Größe ihres Volkes und ihrer Nation nützlich ist“, sei bei den Muslimen „durch die Dummheit und Arroganz der Männer die Gesellschaft in zwei Teile aufgeteilt, indem man die Gruppe der Frauen ausschließt“. Den Frauen, so erklärt Faridah Hanom weiter, erlaubten die muslimischen Männer nämlich nicht, sich an dem gemeinsamen Streben für den Fortschritt des Volkes zu beteiligen. Vielmehr würden „sie von den Männern gezwungen, immerzu nur in der Eigenschaft als ihr Reitpferd zu verbleiben, zu warten und sich mit allen Accessoires zu schmücken, die ihren Reiter erfreuen“. Das Prophetenwort, wonach das Streben nach Wissen sowohl für die Männer als auch für die Frauen eine Pflicht ist, hätten die muslimischen Männer bei der Frau auf das Wissen, wie man mit dem Mann schläft und für ihn wohlschmeckendes und sättigendes Essen kocht, beschränkt.

Shafik Efendi antwortet auf Faridah Hanoms Rede mit dem Versprechen, ihr 5.000 Pfund zur Verfügung zu stellen, damit sie damit Frauenbildung organisiert. Faridah entgegnet ihm aber, dass bei dieser Angelegenheit kein Geld von Nutzen sei, weil „die Mehrheit des Volkes noch nicht den Nutzen von Frauenbildung erkannt“ habe. Man müsse dafür erst ein Bewusstsein (perasaan) bei den Menschen schaffen und sie zu der Erkenntnis bringen, „dass ein vollkommenes Leben nicht erreicht werden kann, wenn unseren Frauen keine Bildung gewährt wird“. Dieses Bewusstsein schaffe man nicht mit Geld, sondern „mit einer Stimme, die wiederholt und mit einer gewissen Stetigkeit in ihre Ohren dringt“. Dafür müssten die Menschen Stimmen von Frauen in den Zeitungen dieses Landes hören. Das Ende des Romans stellt gewissermaßen eine Erfüllung dieser Forderungen dar. Hier wird erzählt, wie Faridah Hanom das von ihrem Vater geerbte Vermögen für die Errichtung von Frauenschulen einsetzt, und die Frauen, diese Schulen besucht haben, eigene Zeitschriften herausgeben.

In British Malaya gab es lebhafte Debatten über die Unerwünschtheit von Frauenbildung, aus Furcht, dass diese mit jungen Männern korrespondieren und Schande über ihre Eltern bringen könnten. Genau diese Befürchtungen greift der Roman auch auf und versucht sie zu widerlegen. So erklärt Faridah ihrem Vater nach Rückkehr aus Alexandria, dass ihr sehr an seinem Wohlgefallen gelegen sei und sie nur deswegen „vor den Augen der Menschen“ die Ehefrau Badruddins geworden sei, um die Ordnung zu gewährleisten, „die das Gesicht des Vaters wahrt und unsinniges Gerede verschwinden lässt, dass der Vater Schwierigkeiten bekomme, sich gegenüber einer Tochter zu verteidigen, wenn er ihr eine hohe Bildung mitgegeben habe.“

Eintreten für Fortschritt und einen progressiven Islam

Ein sehr wichtiges Thema des Romans ist auch die Beförderung des Fortschritts (kemajuan). Schon bei ihrer ersten Begegnung und Ausfahrt mit Shafik Efendi bringt Faridah Hanom das Gespräch auf Themen „wie die geregelte Entwicklung des Landes (peraturan perjalanan negeri) und den Fortschritt der Nation (kemajuan kaum dan bangsanya)“. Nach ihrer Entführung durch Shafik erklärt sie ihm, dass der Hauptgrund für den Fortschritt der Engländer ist, „dass das ganze englische Volk, Männer und Frauen, gemeinsam darauf hinarbeiten, ihre Kinder groß zu machen, so dass sie ein angenehmes Auftreten haben, ihr Volk, ihre Nation und ihr Heimatland lieben, und Vergnügen daran haben, sich Wissen anzueignen, das für den Fortschritt und die Größe ihres Volkes und ihrer Nation nützlich ist.“ Hauptgrund für den Niedergang der Muslime sei dagegen, dass „durch die Dummheit und Arroganz der Männer die Gesellschaft in zwei Teile aufgeteilt“ werde, „indem man die Gruppe der Frauen ausschließt. Den Frauen erlauben sie nämlich nicht, sich an dem gemeinsamen Streben für den Fortschritt des Volkes zu beteiligen.“ Unter Berufung auf die Wissenschaft und die „übereinstimmenden realen Erfahrungen“ versucht Faridah ihren Geliebten davon zu überzeugen, „dass Frauen das wichtigste Mittel für den Fortschritt der Völker und Nationen sind“.

Das Verhältnis zwischen Fortschritt und Islam wird vor allem im letzten Kapitel thematisiert. Talaat Bey wirft hier seinem Sohn Shafik Efendi vor, dass er nur deswegen das islamische Erbrecht nicht kenne, weil er „in seinem Herzen geprägt ist von der Bezichtigung der Leute mit europäischer Bildung, die sagen, dass die Gebote der islamischen Religion nicht mit dem Fortschritt der heutigen Welt vereinbar sind“. Hooker vermutet, dass der Autor bei seinem Roman als Zielpublikum säkularisierte junge Muslime wie Shafik Efendi vor Augen hatte, die Zweifel an der Vereinbarkeit des Islams mit dem Fortschritt hegten und die er vom Gegenteil überzeugen wollte.

Talaat Bey empfiehlt seinem Sohn zu diesem Zweck, regelmäßig das Journal al-Manār von Raschīd Ridā und Muhammad Abduh zu lesen, weil dieses „eine Vielzahl von Erörterungen über die Schönheit der islamischen Religion und ihre Vereinbarkeit mit dem Fortschritt“ enthalte. Hierbei verweist er auch auf den Korankommentar, der von Muhammad Abduh sukzessive in der al-Azhar-Moschee vorgetragen worden war und in die neueren Bände der Zeitschrift aufgenommen wurde. Dieser Korankommentar ist unter dem Titel Tafsīr al-Manār bekannt. Im Roman wird erzählt, wie Faridah Hanom unmittelbar nach der Leseempfehlung ihres Schwiegervaters aufspringt und die Bände des al-Manār-Journals aus dessen Bibliothek hervorholt. Ihre Stimme erscheint somit wie diejenige Talaat Beys als eine Stimme des modernistischen Islams. Nach Farish Noor verkörpert Faridah Hanom Sayyid Sheikh al-Hadis Ideal des modernen progressiven Muslims, der nicht durch Brauch oder Tradition gebunden ist, sondern selbst rational zu handeln vermag, ohne den Boden der Religion und der moralischen Werte zu verlassen.

Die traditionellen muslimischen Gelehrten als Feindbild

Feindbild sind in dem Roman die traditionellen islamischen Gelehrten. So erklärt Faridah Hanom in ihrer Rede, in der sie Frauenrechte einfordert, dass sie keinesfalls damit einverstanden sei, dass „ihr Dasein zum Diener von Männern wird, wie es der Brauch der Alten (adat datuk nenek) ist.“ Und Shafik, der ihr beipflichtet, beklagt, dass die alte Ordnung auch von den ʿUlamā' und den Religionsführern (ketua-ketua agama) gestützt werde. Die alten Männer und die Gelehrten hielten an der alten Gewohnheit (adat lama) fest, blockierten die jungen Männer (anak-anak muda) und widersetzten sich ihrem Wunsch, den Frauen Bildung zu gewähren. Virginia Hooker urteilt aufgrund solcher Aussagen, dass Shafiks Stimme in dem Roman die Stimme der patriotischen Jugend sei, die sich den Verhaltensweisen früherer Generationen widersetzt.

Die schlechte Lage der Frauen in der islamischen Welt wird in dem Roman auf den überkommenen Traditionalismus, der von Nachahmung geprägt ist, zurückgeführt. In den letzten Zeilen des Romans wird von den beiden Frauenrechtlerinnen Hudā Schaʿrāwī und Sīzā Nabrāwī gesagt, sie hätten ausgesprochen, „dass die Unwissenheit der Frau und die Gesetze, die ihnen in den meisten muslimischen Gesellschaften in dieser Zeit auferlegt werden, in völligem Widerspruch zu den Intentionen und der Botschaft der islamischen Religion steht, und der einzige Grund für die Unwissensheit der Muslime hinsichtlich der Intentionen ihrer erhabenen Religion ist, dass sie den alten Sitten und Gebräuchen, die schon ihre Vorfahren durchgeführt haben, folgen.“ Mit diesen letzten Worten spielt der Autor auf Sure 2:170  an.

In der Ausgabe von 1928 sind noch weitere polemische Aussagen, die sich gegen die traditionellen Gelehrten wenden, hinzugefügt worden. So wird erzählt, dass das Gesicht Faridah Hanoms während ihrer Rede über die Notwendigkeit von Frauenbildung glutrot war vor Erregung und ihr die Tränen herunterrannen, als „sie daran dachte, dass ihr Volk, ihre Nation und ihr Heimatland unter die Herrschaft einer anderen Nation geraten waren, wegen der Dummheit ihrer großen Männer und Religionsführer (ketua-ketua agama), die sich von den Worten Gottes und seines Gesandten gelöst hatten, um sich an Menschenworte zu halten, die nicht von Gott als Offenbarung und Pflicht herabgesandt waren“. Dies habe den Ruin der Muslime in ihrer Religion und ihren weltlichen Angelegenheiten herbeigeführt. Und wenig später sagt sie, dass man die Rede derjenigen „engstirnigen Menschen“ (orang safih) ignorieren müsse, „die […] sich anstelle des Propheten Mohammed Gelehrte zu geistlichen Oberhäuptern genommen haben, von denen sie sagen, dass sie die Erben des Propheten seien.“

Wenn junge Leute ein falsches Bild vom Islam haben, erklärt Talaat Bey im letzten Kapitel, so liege das daran, dass sie denken, dass die islamische Religion das ist, was die traditionellen Religionsführer gebieten. Diese seien jedoch keine „Leute, die als Beispiel für die Botschaft der erhabenen islamischen Religion genommen werden können. Sie sind vielmehr die Feinde und Gegner, die den Geist dieser hochehrwürdigen Religion töten wollen.“ Dem Sohn und den gebildeten jungen Leuten obliege es, sie zu bekämpfen, „weil sie die größten Feinde sind, die die Religion zerstören wollen.“

Der Appell an die politischen Verantwortlichen

Im Gegensatz zu den Religionsführern wird der Khedive Abbas Hilmi in der Hikayat Faridah Hanom umgekehrt als Hoffnungsträger der jungen Generation, die nach Reformen strebt, präsentiert. So erklärt Shafik Efendi in seiner Antwort an Faridah Hanom, dass zwar die alten Männer, die führenden Köpfe der Regierung des Landes und die Religionsführer starr an der „alten Ordnung, der Ordnung der Vorfahren“ (peraturan lama, peraturan datuk nenek moyang) festhielten, mit Abbas Hilmi jedoch auf Änderung bestehe: „Da aber unser jetziger König noch sehr jung ist und eine hohe Bildung besitzt, ist die Hoffnung von uns jungen Männern groß, dass wir eine Änderung der alten Gewohnheiten (adat lama) hin zu einem neuen, zeitgemäßen Leben erreichen.“ Der Roman Faridah Hanom sollte nach Hooker seine Leser überzeugen, dass das, was in Ägypten erreicht worden war, auch bei den Malaien erreicht werden konnte.

Faridah Hanom selbst macht in ihrer Rede zu den Frauenrechten deutlich, dass sie bei der Befreiung der Frauen keine Hilfe von den Männern erwartet, weil diese von ihrer Unfreiheit profitieren, sondern allein bei den politisch Verantwortlichen:

Textausgaben

Das Buch erlebte insgesamt sechs Auflagen:

1. Al-Maktaba al-Aminiyyah bei Mercantile Press, Penang 1926, in zwei Teilen mit insgesamt 335 Seiten.
2. Jelutong Press, Penang 1927/28, erweiterte Auflage, die ebenfalls zweigeteilt war und insgesamt 485 Seiten (1. Teil: 225 Seiten + 2. Teil: 260 Seiten) umfasste.
3. Qalam, Singapore 1950, in vier Bänden in Jawi-Schrift. Der Neudruck wird damit begründet, dass die Leser sehen sollen, „wie der Reim (sajak), die Anordnung der Worte und die malaiische Sprache sind, die von den vergangenen Autoren verwendet wurde, auf dass sich unsere Leute in dieser Zeit und in der Zukunft daran ein Beispiel nehmen“. Die Umschläge, auf denen der Titel des Buchs verkürzt mit Faridah Hanom wiedergegeben ist, sind mit Kinoplakaten des Films Ahibbak inta von 1948, auf denen die beiden Schauspieler Farid el Atrache und Samia Gamal als Liebespaar in verschiedenen Posen abgebildet sind, gestaltet. Auf einem der Bilder küsst sich das Liebespaar auf die Lippen, auf einem anderen sitzt die Frau im Bett, und der Mann an der Bettkante.
4. Pustaka Antara, Kuala Lumpur 1964, 330 Seiten. Der Titel ist hier auch auf dem Titelblatt zu Faridah Hanom vereinfacht. Erste Auflage in lateinischer Schrift (Ejaan Za'ba). Wie im Impressum und im Vorwort des Herausgebers gesagt wird, folgt der Text der zweiten Auflage von 1927/28 und ist „hinsichtlich Punkten, Kommas, Interpunktion und Absätzen neu angeordnet worden, um es dem Leser zu erleichtern, Inhalt und Sinn dieser Erzählung zu begreifen.“ Ungewöhnliche malaiische und arabische Wörte werden in einem Textanhang mit Endnoten erklärt. Die Textausgabe richtet sich vor allem an Wissenschaftler und Literaten. So heißt es im Klappentext: „Wir überlassen dieses Buch ganz und gar dem Leser, als einen reichen echten Urwald, als ein fruchtbares Hügelland mit Tälern, damit es von unseren Literatur-Ingenieuren erforscht und erkundet wird und sie sein Holz herausnehmen und seine Metalle abbauen, für das Gedeihen der Fabriken unserer nationalen Literatur.“
5. Pustaka Antara, Kuala Lumpur 1985, 288 Seiten. Die Rechtschreibung ist hier an die neue Orthographie (Ejaan yang Disempurnakan) angepasst, und die Endnoten sind in Fußnoten umgewandelt.
6. Nubook Press, Kuala Lumpur 2017, 315 Seiten.

Einschätzung der literaturgeschichtlichen Bedeutung

Die Hikayat Faridah Hanom wird von vielen Autoren als der „erste Roman auf Malaiisch“ bzw. als „der erste malaiische Roman im eigentlichen Sinne“ eingeordnet. Allerdings ist diese Einordnung von anderen Autoren in Zweifel gezogen worden. So betrachtete William Roff die Detektivgeschichte Cerita Kecurian Lima Million Ringgit („Die Geschichte von dem Fünf-Millionen-Ringgit-Raub“), die 1922 in Kota Bharu veröffentlicht wurde, als den ersten malaiischen Roman. Rosnah Baharudin meint, dass sich sogar noch ein früherer malaiischer Roman ausmachen lässt, nämlich die Hikayat Panglima Nikosa Mendapat Kesusahan Waktu Perang Sampai Mendapat Kemenangan („Die Geschichte des Kommandanten Nikosa, der sich während des Krieges Ungemach zuzog, bis er den Sieg erlangte“) von Ahmad Shawal Abdul Hamid, der 1876 in Kuching, Sarawak erschien. Er war allerdings nur 29 Seiten lang.

Der malaysische Literaturkritiker Yahaya Ismail sah die eigentliche Bedeutung des Romans darin, dass in ihm zum ersten Mal in der malaiischen Literaturgeschichte eine ideelle Liebe mit intellektuellem Wert in den Mittelpunkt gerückt wurde. So schrieb er 1974 in einem Artikel über Sayyid Shaykh al-Hadi als „Eröffner einer neuen Zeit auf dem Gebiet des Romans“:

A. Wahab Ali meint, dass die literaturgeschichtliche Bedeutung des Romans vor allem darin liegt, dass mit ihm neue Themen wie die Freiheit des Umgangs mit dem anderen Geschlecht und Frauenemanzipation in die malaiische Literatur eingeführt wurden.

Für Othman Kelantan und Abdullah Tahir ist die Hikayat Faridah Hanom ein Roman „in der Zeit des Übergangs von der Hikayat zum Roman“. Sie setze noch die Tradition der Gegenüberstellung von Gut und Böse fort und setze Abenteuerelemente ein, und ihr Thema sei die Liebe zwischen einer Jungfrau und einem Jüngling. Der Unterschied zur Hikayat bestehe aber darin, dass sich der Roman mit vielen anderen Fragen befasse, wie dem Kampf für die Befreiung der Frau, der Durchsetzung von Moral und religiösen Vorschriften, Liebe zum vom Feind bedrohten Heimatland und Wohltätigkeitsaktivitäten in der Gesellschaft. Eine Abweichung gegenüber der Hikayat bestehe auch in dem realistischen Schauplatz des Romans mit der Nennung von klar zu identifizierende Orten und konkreten Zeitangaben wie „im Mai 1894“. Außerdem würden in dem Roman innere Konflikte der Protagonisten zur Steigerung von Spannung eingesetzt, während in der Hikayat die Handlung im Allgemeinen auf physischen und fantastischen Ereignissen basiere.

Die Diskussion über mögliche Vorlagen

Viel diskutiert wurde die Frage, ob es sich bei Faridah Hanom um ein eigenständiges Werk oder die Adaptation eines ägyptischen Romans handelt. Schon Pendeta Zaba äußerte 1940 die Vermutung, dass die Hikayat Faridah Hanom „die Adaptation eines Liebesromans einer wohlhabenden und gebildeten Familie des modernen Ägypten“ sei. Der malaysische Gelehrte Ismail Ibrahim behauptete 1968 in der Zeitschrift Dewan Masyarakat, dass die Namen der Charakter, die Dialoge und die im Roman verwendete Sprache ganz klar arabischen Einfluss erkennen ließen. Es sei unmöglich, dass Sayyid Sheikh al-Hadi, der nur einmal Ägypten besucht habe, ein so genaues und detailliertes Bild von Ägypten und seinen Traditionen gezeichnet haben, wie es der Roman biete. Ibrahim war sich sicher, dass Faridah Hanom die Bearbeitung eines arabischen Romans sei, und der wirkliche Autor jemand sei, „in dessen Adern ägyptisches Blut fließt.“ Al-Hadi habe diesen Roman übersetzt, weil dessen Ideen mit seinen progressiven Ideen übereinstimmten. Christine Campbell bezeichnete Faridah Hanum als „hybrides Werk“ und äußerte die Vermutung, dass ägyptische Übersetzungen von anrüchigen französischen Romanen seine Vorlage bildeten.

Abdul Wahab Ali stellte 1991 in einer Studie über die Entstehung des modernen indonesischen und malaiischen Romans die Vermutung an, dass Faridah Hanom von dem im Jahre 1914 veröffentlichten arabischen Roman Zainab. Dörfliche Szenen und Charaktere (Zainab. Manāẓir wa-aḫlāq rīfīya) des ägyptischen Literaten Muhammad Husain Haikal (1888–1956) inspiriert sein könnte. In diesem Roman leidet ähnlich wie in Faridah Hanom die Protagonistin unter einer Zwangsheirat. Nach Abdul Wahab Alis Studie verbreitete sich bei malaiischen Wissenschaftlern die Auffassung, dass Haikals Zainab die Vorlage für Faridah Hanom sei. Talab Samat behauptete 1993, dass Faridah Hanom, wenn auch der erste malaiische Roman, „vollgepackt mit umgearbeiteten Elementen“ (padat dengan unsur saduran) aus Zainab sei. Rosni bin Samah, der die beiden Romane in einer vergleichenden Studie untersuchte, kam 2008 zu dem Schluss, dass der Einfluss vor allem im Bereich der Themenwahl, der behandelten Fragen, der Charaktere, der Handlungsstruktur und des gezeichneten Hintergrunds erkennbar sei. Sayyid Sheikh al-Hadi habe zwar nicht Zainab direkt ins Malaiische übersetzt, den Roman aber gelesen und als Ergebnis seiner Lektüre eine malaiische Adaption erstellt, um sein eigenes Werk zum Erfolg zu führen. Nach Mujahid Bahjat und Basil Q. Muhammad beeinflusste Zainab den malaiischen Roman vor allem hinsichtlich der Protagonistin, die wie Zainab wegen ihrer unerfüllten Liebe krank wird, während ihr Liebhaber in den Krieg im Sudan zieht. Während Zainab aber an ihrer Krankheit stirbt, nimmt die Liebesgeschichte der Hikayat Faridah Hanom ein glückliches Ende.

Die Gegenmeinung, dass es sich nämlich bei Faridah Hanom um ein Originalwerk von Sayyid Sheikh al-Hadi handelt, für das es keine Vorlage gibt, wurde schon 1968 von Yahaya Ismail vertreten. Er äußerte in diesem Jahr in einem Aufsatz in der Zeitschrift Dewan Masyarakat die Auffassung, dass al-Hadi nach Ägypten gereist sei, Arabisch gesprochen habe und ein Schüler von Muhammad ʿAbduh gewesen sei und es von daher gut möglich sei, dass er den Roman auf Grundlage seiner Erfahrung, seines Wissens und seiner Phantasie produziert habe. Den fremden Schauplatz habe er nur gewählt, um den Zorn der rechtgläubigen malaiischen Gesellschaft über die angesprochenen Probleme abzuwenden. Auch Virginia Hooker war davon überzeugt, dass es sich bei Faridah Hanom um eine „Originalerzählung“ handelt. Sie wies darauf hin, dass ein bedeutender Unterschied zwischen Zainab und Faridah Hanom darin besteht, dass erstere als schüchternes Bauernmädchen dargestellt wird, während letztere der ägyptischen Aristokratie zugehört, sehr selbstbewusst auftritt und aufgrund ihrer umfassenden Bildung auch Reden halten und Männern Ratschläge erteilen kann. Deswegen meint sie, dass es irreführend wäre zu behaupten, dass Faridah Hanom die Adaptation eines ägyptischen Werks sei. Sie sieht einen Unterschied auch bei dem beherrschenden Gedanken der beiden Romane: Während das Hauptthema von Zainab soziale Ungerechtigkeit sei, gehe es in Faridah Hanom um islamischen Modernismus.

Rosnah Baharudin arbeitete noch weitere Unterschiede zwischen Faridah Hanom und Zainab heraus. So wies sie darauf hin, dass Shafik Efendi im Gegensatz zu Ibrāhīm freiwillig zum Kriegsdienst in den Sudan zieht, nicht gezwungenermaßen, sondern aus Patriotismus und um seinem Leben ein Ende zu setzen, und dass Zainab in Haikals Roman nicht direkt für Frauenrechte eintritt. Die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Romanen schätzt sie als sehr gering ein. Faridah Hanom ist ihrer Auffassung nach höchstwahrschein ein Originalroman al-Hadis und keine Adaption von Zainab.

Abdul Rahman Yusof, Leiter der Abteilung für moderne Literatur im Dewan Bahasa dan Pustaka, sieht es als ein Problem der wissenschaftlichen Ethik an, dass fast 30 Jahre, nachdem die Frage aufgeworfen wurde, immer noch behauptet wird, dass der Roman Faridah Hanom eine Adaptation sei, obwohl niemand den erhofften Beweis einer Vorlage erbringen konnte. Wenn es dafür keine Beweise gebe, könne man nicht einfach sagen, dass der Roman eine Adaptation sei. Auch die malaiische Literaturgeschichte, die das immer wieder als Faktum hinstelle, müsse in dieser Hinsicht korrigiert werden, damit nicht Schüler und Öffentlichkeit in die Irre geführt würden.