Lourdes

Der erste Besuch Dawkins’ führt ihn nach Lourdes in Südfrankreich, wo er sich eine Kerzenschein-Prozession der Pilger ansieht, die „Laudate Mariam!“ singen. Er ist besonders durch das Gefühl der Gruppensolidarität eingenommen. Bei Tagesanbruch überblickt Dawkins eine große Gruppe von Gläubigen, die für Heilwasser Schlange stehen und sagt, dass es wahrscheinlicher sei, sich mit dem von Tausenden von Menschen bereits als Heilmittel verwendeten Wasser eine Krankheit einzufangen, als damit eine Heilung zu erwirken. Er spricht zu einer irischen Frau, die durch Lourdes angeblich geheilt worden war. Dawkins fragt Pater Liam Griffin über die komplette Anzahl der Wunderheilungen, die über die Jahre stattgefunden haben.

Griffin berichtet von 66 erklärten Wundern und über 2000 unerklärlichen Heilungen (von rund 80.000 Besuchern pro Jahr und das über einen Zeitraum von mehr als einem Jahrhundert). Griffin behauptet, dass weitere Millionen geistig geheilt worden seien. Dawkins bleibt skeptisch und bemerkt zynisch, dass noch niemand davon berichtet habe, dass ihm wundersam ein abgetrenntes Bein nachgewachsen sei. Die „Heilungen“ würden immer nur Leiden umfassen, die auch ohne spirituelle Interventionen geheilt worden sein könnten.

Glauben gegen Wissenschaft

Dawkins fährt fort mit der Diskussion, die er als einen Konflikt zwischen Glauben und Wissenschaft sieht. Er weist darauf hin, dass in der Wissenschaft ständig ein Prozess stattfinde, welcher aus der Überprüfung und Überarbeitung von Theorien im Lichte neuer Erkenntnisse besteht, während der Glaube eine Tugend daraus mache, ohne Beweise Dogmen zu akzeptieren. Als ein Beispiel des Glaubens nennt Dawkins die Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit und die von Mariä Himmelfahrt, die Papst Pius XII. im Jahr 1950 durch die Berufung auf Tradition begründet. Er vergleicht dies mit der wissenschaftlichen Methode, die er als ein System beschreibt, wo Arbeitshypothesen verfälscht werden können. Durch den Rückgriff auf Grund und Beweis können Erkenntnisse gewonnen werden. Dawkins nennt ein Beispiel aus seiner Bachelor-Studie, als ein Gastforscher die Hypothese eines Professor widerlegte, der das Ergebnis mit „Mein lieber Freund, ich möchte Ihnen danken, habe mich 15 Jahre lang geirrt“ kommentierte.

Dawkins betrachtet daraufhin eine wissenschaftliche Theorie „von großer Bedeutung“, die Theorie von Charles Darwin über die Evolution. Dawkins fasst diese Theorie mit einem Verweis auf sein Buch Gipfel des Unwahrscheinlichen zusammen.

Die Vorstellung, dass die volle Komplexität des Lebens entweder durch blinden Zufall oder durch die Hand eines intelligenten Designers entstanden sei, vergleicht er mit einem Sprung auf einen Berg in einem einzigen Satz.

Im Gegensatz dazu zeigt Dawkins auf, dass Darwins Theorie eine Erklärung dafür abliefert, die die Besteigung eines Berges damit vergleicht, nach und nach, über eine sanfte Steigung auf den Berg zu gelangen. Dawkins sagt auch, dass die Design-Hypothese eine weitere Frage aufwirft: Wer schuf den Schöpfer? (Vergleiche dazu die philosophische Frage nach der ersten Ursache.)

Colorado Springs

Als nächstes besichtigt Dawkins Colorado Springs, um den Aufstieg des fundamentalistischen Christentums in den Vereinigten Staaten zu untersuchen. Er besucht die New Life Church, ein 18.000.000-Dollar Gottesdienst-Zentrum, wo Pastor Ted Haggard eine Zeit lang einer 14.000 Seelen starken Gemeinde vorstand. Haggard war zu der Zeit Vorsitzender der National Association of Evangelicals und nach Dawkins hatte Haggard wöchentlich eine Telefonkonferenz mit dem Präsidenten der Vereinigten Staaten George W. Bush.

Dawkins interviewt Haggard und vergleicht die Organisation des Gottesdienstes, der auf ein Massenerlebnis setze, mit einem Reichsparteitag, auf den Joseph Goebbels stolz gewesen wäre. Haggard lacht und sagt, er wisse nichts von Reichsparteitagen. Er vergleicht den Gottesdienst mit einem Rockkonzert. Haggard sagt, dass die Bibel wahr sei und sich nicht widersprechen würde, so wie es die Wissenschaft tue. Dawkins behauptet, dass der Vorteil der Wissenschaft sei, dass neue Beweise Ideen ändern würden. Der Fortschritt des menschlichen Wissens sei durch die Religion behindert worden.

Haggard behauptet nun, dass die amerikanischen Evangelikalen die wissenschaftlichen Methoden vollständig akzeptieren würden. Er erwähnt jedoch gegenüber Dawkins, dass Vertreter der Evolutionstheorie argumentieren würden, dass Ohr oder Auge „durch Zufall entstanden seien“. Dies weist Dawkins zurück, worüber ein Streit entsteht. Haggard wirft Dawkins dann „intellektuelle Arroganz“ vor. Als Dawkins und seine Film-Crew ihre Sachen packen, gibt es eine kurze Auseinandersetzung auf dem Parkplatz. Es wird berichtet, dass Haggard Dawkins’ Crew rechtliche Schritte angedroht habe und ihm vorwerfe, er hätte Haggards Kinder als Tiere bezeichnet. Dawkins nimmt dann an einem Treffen amerikanischer Freidenker teil, die ihm berichten, dass Biologielehrer als „Satan in Menschengestalt“ für den Unterricht der Evolution bezeichnet worden seien. Ein weiterer Freidenker vergleicht die gegenwärtige Situation in den USA mit der McCarthy-Ära.

Jerusalem

Schließlich besucht Dawkins Jerusalem, das er als einen Mikrokosmos von allem, was falsch an Religionen ist, betrachtet. Er nimmt an einer geführten Tour durch die Grabeskirche teil. Diese Kirche wird von einigen Christen als der Ort der Kreuzigung und Bestattung Jesus’ betrachtet. Dawkins hört Menschen von beiden Seiten des Nahostkonflikts, den jüdischen Vertreter Yisrael Medad und dann den Großmufti von Palästina, Scheich Ikrima Sa’id Sabri. Die beiden Seiten erscheinen unversöhnlich. Dawkins interviewt Yousef al-Khattab, ehemals Joseph Cohen, einen in Amerika geborenen Juden, der nach Israel kam, um als Siedler zu leben. Später konvertierte er zum Islam. Gegenüber Dawkins erklärt al-Khattab seine Ansichten über die Dekadenz der westlichen Welt.

Al-Khattab hat zwei wichtige Anliegen: Zum einen will er alle Nicht-Muslime aus den islamischen Ländern ausweisen. Zweitens ist er besorgt über die Art und Weise, in der Frauen gekleidet sind.

Russells Teekanne

Dawkins rundet diese Folge mit einer Präsentation von Bertrand Russells himmlischen Teekanne-Analogie ab. Er argumentiert, dass es keine Notwendigkeit gäbe, sich dem Glauben zuzuwenden, nur weil die Wissenschaft noch nicht jede denkbare Frage beantwortet habe. Der Glaube habe noch nie etwas von Bedeutung beantwortet.

Sektiererische Erziehung

Dawkins beschreibt, was er als sektiererische Bildung bezeichnet: Die getrennte Unterrichtung von Kindern, die nach Religion erfolgt. Er besucht die chassidische jüdische Gemeinde von Nord-London, eine von äußeren Einflüssen – wie etwa dem Fernsehen – abgeschlossene Welt. Er interviewt den britischen Rabbi Herschel Gluck in London, um zu erfahren, wie ihre Kultur den Kindern ermöglicht, auf wissenschaftliche Ideen zuzugreifen.

Gluck glaubt, dass es für eine Minderheit wichtig sei, in einem abgeschlossenen Bereich zu lernen und so die eigene Kultur und den eigenen Glauben zu bewahren. Gluck betont, dass, obwohl den Schülern beigebracht worden sei, dass Gott die Welt in sechs buchstäblichen Tagen erschaffen habe, die Mehrheit nicht daran glauben werde. Gluck betont zudem den Unterschied zwischen der Tradition des Judentums und den Wissenschaften, die er als „ihre (Dawkins) Tradition“ bezeichnet. Gluck erklärt, dass es die „Theorie der Evolution“ und nicht „Gesetz der Evolution“ heiße.

Dawkins äußert sich besorgt über den zunehmenden religiösen Einfluss an britischen Schulen mit über 7.000 Glaubensschulen und dass die britische Regierung diese Entwicklung auch noch beschleunige. Über die Hälfte der neuen Stadt-Akademien würden voraussichtlich bald von religiösen Organisationen gesponsert werden.

Er sagt, dass diese Entwicklung besorgniserregend sei. Als ein Beispiel nennt er die Phoenix Academy in London. Dawkins untersucht die Lehrmaterialien der Schule, die von Adrian Hawkes geleitet wird. Auf jeder Seite gäbe es einen Bezug zu Gott oder Jesus, sowie einen Verweis auf die Arche Noah in einem wissenschaftlichen Lehrbuch. Ein weiterer Abschnitt des Lehrmaterials spricht über AIDS als „Lohn der Sünde“ (vergleiche Römer 6,23 ). Dawkins fragt, ob dies vielleicht nicht das Vermischen von Gesundheitserziehung mit einer moralischen Predigt sei. Hawkes behauptet, dass es ohne einen Gesetzgeber, der sage „Vergewaltigung oder Pädophilie sei falsch“, Moral relativ wäre. Sollten die Menschen glauben, dass sie mit ihren schlechten Taten durchkämen, dann würden sie dazu neigen, sie zu tun. Dawkins antwortet auf diese Behauptung, dass wenn der einzige Grund diese Dinge nicht zu tun, die Angst vor Gott sei, man nicht von sich behaupten könne, ein moralischer Mensch zu sein. Die Religion vermittle eine verquere Moral.

Religion als Virus

Weiterhin diskutiert Dawkins die Frage, ob Religion als ein Virus im Sinne von Memen angesehen werden könne. Er beginnt mit einem Beispiel, in dem ein Kind genetisch programmiert wird, ohne zu hinterfragen zu glauben. Es muss dem Wort der Autoritäten, vor allem der Eltern, vertrauen. Aus evolutionären Gründen gäbe es nur wenige Kinder, die eine skeptische Haltung gegenüber Älteren einnähmen.

Dawkins trifft die Psychologin Jill Mytton, die eine missbräuchliche religiöse Erziehung bei den Exclusive Brethren erlitten hat. Heute hilft sie ähnlich betroffenen Kindern zu rehabilitieren. Mytton erklärt, dass für ein Kind Bilder des Höllenfeuers keineswegs metaphorisch seien, sondern realen Terror darstellten. Sie porträtiert ihre eigene Kindheit als eine, die „von der Angst beherrscht“ gewesen sei. Von Dawkins befragt, gibt Mytton zu, dass die Bilder der ewigen Verdammnis, die sie als Kind aufgenommen habe, immer noch die Macht hätten, sie heute zu beeinflussen.

Dann besucht Dawkins Pastor Keenan Roberts, der seit 15 Jahren das Hell House Outreach-Programm betreibt. Er produziert Shows im Theater, die auf Kinder ab zwölf Jahren einen unauslöschlichen Eindruck ausüben. In den Shows sieht man Ärzte, die Frauen zwingen, Abtreibungen vorzunehmen. Außerdem gibt es Frauen, die bei Satan schwören, nie „normal“ zu werden, sondern lesbisch zu bleiben. Roberts, der wörtlich an die Bibel glaubt, hat kein schlechtes Gewissen, da er meint, den Kindern einen Gefallen zu tun. Als er Dawkins fragt, warum er nicht glaube, antwortet er „wegen der Beweise“.

Biblische Moral

Nichtreligiöse Moral

Schließlich sucht Dawkins zusammen mit dem Evolutionspsychologen Oliver Curry nach einer Erklärung für Moral basierend auf der Evolutionsbiologie, die er für sinnvoller als alte Texte hält.

Er diskutiert die ursprüngliche Moral, die unter Schimpansen beobachtet wurde. Curry erklärt seine Ansicht, dass wir die Religion für die Moral nicht brauchten. Eine überzeugende Erklärung sieht er in dem Konzept des reziproken Altruismus.

Dawkins debattiert über Moral mit dem Romanautor Ian McEwan. McEwan nimmt die Sterblichkeit des menschlichen Lebens als Ausgangspunkt und sagt, dass dies natürlich zu einer Moral, basierend auf Empathie führen müsse. Unser Bewusstsein sollte uns ein klares Gefühl der Verantwortung für unsere kurze Spanne auf der Erde verleihen.

Dawkins endet damit, dass der Atheismus nicht zur Verzweiflung führe, sondern genau zum Gegenteil. Das Leben sei kein Test, der vor dem Erreichen eines mythischen Jenseits ertragen werden müsse, sondern für den Atheisten alles sei, was wir hätten. Atheismus sei laut Dawkins lebensbejahender, als es die Religion je sein könne.