Altägyptische Etymologie

In altägyptischen Quellen werden die Phönizier unter der Bezeichnung Fenchu erwähnt. Der Ausdruck Fenchu stand unter anderem mit den mit ihnen handelnden Inseln der Ägäis, den sogenannten Inseln der Fenchu, in Verbindung.

Die ägyptische Bezeichnung leitet sich von fench („Zimmerer, Tischler“) ab und bezieht sich insbesondere auf den Handel mit Holz, den die Phönizier auch mit den Inseln der Ägäis betrieben. Ägypten importierte die im Libanon wachsende Zeder für den Schiffbau. In diesem Zusammenhang entstand der Beiname „Länder der Baumfäller“ beziehungsweise „Baumfällerland“. In einer Inschrift rühmte sich Sethos I., die „Länder (Stadtstaaten) der Fenchu vernichtet zu haben“.

Griechische Etymologie

Bei dem Namen Phönizier handelt es sich nicht um eine Eigenbezeichnung. Der Begriff geht auf die alten Griechen zurück. Er ist eine Sammelbezeichnung für die Bewohner der Levante und schließt damit z. B. auch Hebräer und Kanaanäer mit ein. Die phönizischen Stadtstaaten teilten zwar viele kulturelle Merkmale, identifizierten sich jedoch nicht als Einheit in dem Sinne der altgriechischen Bezeichnung. Antike phönizische Quellen ordnen die Bewohner der Küste den entsprechenden Stadtstaaten zu, die Rede ist daher z. B. von Tyrern, Sidoniern und Arwaditern.

Der Name Phönizier leitet sich von der mykenischen Bezeichnung po-ni-ki-jo (Linearschrift B) beziehungsweise der altgriechischen Bezeichnung Φοίνικες Phoínikes ab. Dieser Begriff ist seit Homer belegt und steht im Zusammenhang mit φοίνιξ phoínix „purpurrot“: Das Färben von Stoff mit Hilfe von Purpurschnecken war ein typisch phönizisches Handwerk. Dieser Begriff ließ sich – vielleicht volksetymologisch – mit dem griechischen Adjektiv φοινός phoinós „blutrot“ verbinden, das wiederum von φόνος phónos „Mord“ bzw. φονεῖν phoneîn „töten“ abzuleiten ist.

Von den Römern wurden in der Folge auch die Bewohner der phönizischen Kolonien in Nordafrika, z. B. Karthago, als Poeni (Punier) bezeichnet.

Assyrische Dominanz (883–669 v. Chr.)

Der assyrische Herrscher Tiglath-pileser I (1114–1076 v. Chr.) drang bereits 1090 v. Chr. bis ans Mittelmeer vor und erhielt Tributzahlungen von Sidon und Byblos. Dieser frühe Vorstoß ist jedoch nicht vergleichbar mit der späteren Einflussnahme und Oberherrschaft des assyrischen Reiches, während der assyrischen Expansion, über die Levante.

Mit dem neuassyrischen Herrscher Assurnasirpal II (883–859 v. Chr.) begann die Expansion des Assyrischen Reiches in den Westen des Vorderen Orients, bis in den phönizischen Raum an der Mittelmeerküste. Die Handelsstädte der Levanteküste – u. a. Sidon, Tyros, Byblos und Aruad – wurden zu Tributzahlungen an das assyrische Reich verpflichtet, blieben darüber hinaus jedoch autonom. Solche Tributzahlungen sind z. B. auf Steinreliefs aus Assurnasirpals II Palast in Nimrud dargestellt. Um sich im Westen zu etablieren, waren jedoch sechs weitere Feldzüge unter Salmanassar III (858–824 v. Chr.) nötig. Aramäische Fürstentümer – darunter Aruad, Byblos, Hama und Damaskus – setzten sich weiterhin gegen die assyrische Dominanz zur Wehr, was die Schaffung assyrischer Provinzen im Westen erschwerte. Nach diesen Vorstößen ließen die assyrischen Bemühungen jedoch nach. Während der Herrschaft Adad-niraris III (810–781 v. Chr.) erstarkte das Königreich Israel und fungierte häufig als Puffer zwischen den Großmächten Ägypten und dem assyrischen Reich.

Der Höhepunkt der assyrischen Expansion lässt sich, beginnend mit Tiglath-pileser III (745–727 v. Chr.), etwa in den Zeitraum von 745 bis 632 v. Chr. verorten und ist wahrscheinlich vor allem auf eine Reform in der Verwaltung des neuassyrischen Reiches zurückzuführen. Die Einrichtung eines stehenden Heeres ist hierbei vermutlich der ausschlaggebende Faktor und militärische Kampagnen erfolgten nahezu jährlich. Diese Kampagnen beinhalteten unter anderem Eroberungen, Zerstörungen und Plünderungen, aber auch die Einforderung von Tributzahlungen und Treueeiden. Bei Eidbruch oder nicht geleisteten Tributen drohten Bestrafungsaktionen, wie z. B. Deportationen. Die phönizischen Stadtstaaten blieben, wie zuvor, auch während des Höhepunkts der assyrischen Expansion überwiegend autonom. Die Angriffe der Assyrer übten jedoch einen starken Einfluss auf die tributpflichtigen Städte aus. Dies führte zu einem Wandel in Organisation und Struktur der phönizischen Stadtstaaten. Während seines ersten Feldzugs 733–732 v. Chr. gelang Tiglath-pileser III die Eroberung der Städte Dan, Hazor, Bet Sche’an, Rehov, Megiddo, Taanak, Jokne’am und Dor. Samaria wurde während des zweiten Feldzugs, 722–721 v. Chr., erobert. Auf die Eroberungen folgte die Gründung neuer assyrischer Provinzen (Meggido, Samaria, Dor und Gilead). Erst Sargon II (721–705 v. Chr.) gelang es jedoch die Nordlevante zu annektieren und vollständig in das assyrische Reich einzugliedern. Durch Allianzen der Stadtstaaten und Königreiche der Südlevante mit Ägypten gelang Sargon II die Expansion in den Süden jedoch nicht. Sanheribs (704–681 v. Chr.) Feldzüge in die Levante hinterließen erhebliche Zerstörungen. Um 701 v. Chr. erobert Sanheribs Armee die Städte Sidon, Sarepta, Akko und Akhziv. Ashkelon und Ekron erlebten zu dieser Zeit einen wirtschaftlichen Aufschwung, möglicherweise spielten die Produktion und der Export von Wein und Olivenöl dabei eine wichtige Rolle. Parallel zu den Feldzügen Tiglath-pileser III, Sanheribs und Sargons II und darüber hinaus, florierten die phönizischen Handelsniederlassungen im westlichen Mittelmeerraum im Zeitraum von 733 bis 630 v. Chr.

Auch Sanheribs Nachfolger Asarhaddon (681–669 v. Chr) hinterließ durch die Errichtung zahlreicher Kontrollstützpunkte und Militärbasen seine Spuren entlang der Levanteküste. Er festigte seine Kontrolle, wie zuvor erwähnt, über Eidesbekundungen der levantinischen Herrscher und Sanktionen bei Eidesbruch. Asarhaddon gelang es sogar bis nach Ägypten vorzudringen und Memphis – die Hauptstadt Ägyptens – zu erobern und für zwei Jahre zu halten. Die zweite Eroberung der Hauptstadt brachte die Zerstörung derselben mit sich. Daraufhin folgte der Rückzug des assyrischen Herrschers aufgrund von Unruhen in Mesopotamien. Die assyrische Kontrolle der Levante wurde dadurch nicht gemindert. Durch den so genannten Bruderkrieg zwischen Asarhaddons Söhnen, Assurbanipal auf dem assyrischen Thron und Šamaš-šuma-ukin auf dem babylonischen Thron flaute die assyrische Dominanz über die Levante ab. Die Assyrer zogen sich vollständig aus Philistäa – im heutigen Palästina – zurück. Daraufhin stieß Ägypten in dieses Gebiet vor.

Die Gründe für die assyrische Expansion in den Westen und die zahlreichen Vorstöße zur Eroberung der Levante waren wahrscheinlich in erster Linie ökonomisch, nicht territorial. Die Schaffung von Provinzen, sowie die Forderung von Tributzahlungen, gewährte dem wachsenden Großreich Zugang zu Gütern und dem Mittelmeerhandel phönizischer Hafenstädte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass den Assyrern eine vollständige Annexion der Levante nicht gelang. Die Südlevante und vor allem die phönizischen Stadtstaaten blieben autonom. Trotz der Feldzüge und der Zerstörungen, welche diese mit sich brachten, gelangten die phönizischen Handelsstädte zunehmend zu Wohlstand. Faktoren dafür waren unter anderem die Vereinheitlichung von Maßeinheiten und Keramiktypen, was den überregionalen Warenaustausch erleichterte, sowie die Erweiterung des Absatzmarktes in den Osten.

Chaldäisch-Babylonische Dominanz (626–539 v. Chr.)

Auf den Rückzug des assyrischen Reiches aus der Levante im 7. Jahrhundert v. Chr. folgte eine kurze Phase, in der die phönizischen Stadtstaaten nicht unter der Dominanz größerer Königreiche standen. Bald gerieten sie jedoch wieder unter ägyptischen Einfluss. Erst unter Nabupolassar (626–605 v. Chr.) erstarkte der Einfluss Mesopotamiens auf die Levante erneut und leitete die babylonische Dominanz über das Gebiet ein. Der Hergang des Machtwechsels bzw. der Übernahme der etablierten assyrischen Strukturen im Westen ist nicht bekannt.

Nebukadnezar (605–562 v. Chr.) führte mehrere schlagkräftige militärische Kampagnen entlang der Levante – darunter gegen Ägypten, um 601 und 568 v. Chr. und Juda, um 597 und 586 v. Chr. Dabei eroberte sein Heer das gesamte südliche Syrien, die südliche Levante bis nach Gaza. Sein Ziel war offenbar unter anderem, die kleineren an Ägypten angrenzenden Königreiche unter seine Kontrolle zu bringen. Im Zuge dessen belagerte Nebukadnezar im Jahr 587 v. Chr. die Stadt Tyros – diese hielt für 17 Jahre an. Ein Jahr später, 586 v. Chr., folgte die Zerstörung Jerusalems und die Deportation seiner Einwohner nach Babylonien. Im nördlichen Israel verblieben nur wenige große Orte intakt, darunter größere Zentren wie Bethsaida, Dor und Hazor. Die wichtigsten Städte der Philister (Ashdod, Ashkelon, Gaza und Miqne) wurden vollständig zerstört. Die babylonische Dominanz über die Levante endete mit Nabonid (555–539 v. Chr.).

Persische Dominanz (539–333 v. Chr.)

Nach der Eroberung Babyloniens durch den persischen Herrscher Kyros II. (559–530 v. Chr.) um das Jahr 539 wurde die Levante Teil der so genannten Transeuphratischen Verwaltungseinheit, einer persischen Satrapie bzw. Provinz. Sidon oder Damaskus fungierten hierbei möglicherweise als Verwaltungszentrum. Zu dieser Zeit war die Levante in kleinere Verwaltungseinheiten unterteilt. Diese Einheiten unterschieden sich zum einen in ihrer Größe und ihrer Verwaltungsform. Die Provinzen wurden von lokalen oder eingesetzten, persischen Gouverneuren verwaltet, darunter: Juda, Samarien, Moab und Ammon. Hinzu kommen die weitgehend autonomen Stadtstaaten Sidon, Byblos, Aruad, Tyros, Damaskus und sogar die Städte Zyperns. Die Einforderung von Tributen und Treueeiden, die Errichtung von militärischen Stützpunkten und Wegstationen, das Sichern bzw. Kontrolle über das Straßen- und Handelsnetz stärkte – wie bereits zur neuassyrischen Zeit – die Dominanz der Fremdmacht in der Levante. Im Unterschied zu den neuassyrischen und neubabylonischen Reichen übte Kyros II. aber keinen Einfluss auf die kultischen Belange der lokalen Gruppen aus. Die zuvor nach Assyrien oder Babylonien deportierten Volksgruppen erhielten außerdem die Möglichkeit in ihre Heimat zurückzukehren. Unter Dareios I (522–486 v. Chr.) lassen sich erste Spannungen im Verhältnis zwischen dem Perserreich und den griechischen Städten erkennen, als kleinasiatische und zyprische Städte um 499 v. Chr. gegen das Perserreich revoltierten. Um 490 v. Chr. gipfelt der Konflikt in der Niederlage der persischen Armee bei der Schlacht bei Marathon. Obwohl die phönizischen Städte auch unter persischer Herrschaft nicht immer in Frieden und Einklang mit dem dominierenden Reich existierten, unterwarfen sie sich jedoch bereitwilliger als gegenüber den Assyrern und Babyloniern. Im Gegensatz dazu scheint der Widerstand gegen Alexander den Großen im Jahr 333 v. Chr. umso heftiger. Die Zerstörung von Tyros durch Alexander den Großen 332 v. Chr. und Karthagos durch die Römer 146 v. Chr. bedeutete das Ende phönizisch-punischer Eigenstaatlichkeit.

Münzgeld

Die Münzprägung der Städte Aruad, Tyros und Sidon begann gegen Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. zunächst unter Verwendung des persischen Münzfußes. Nach der makedonischen Eroberung wurde der attische Münzfuß (Standard des Alexandergeldes) übernommen.

Der Beginn der Münzprägung setzt im phönizischen Raum später ein als in anderen Mittelmeerregionen. Dies ist möglicherweise auf die unterschiedlichen wirtschaftlichen Strukturen der einzelnen Regionen und Stadtstaaten zurückzuführen. Die phönizischen Stadtstaaten behielten die auf Warenaustausch basierende Wirtschaft – die sich in der Bronzezeit etabliert hatte – bis ins 5. Jahrhundert v. Chr. bei. Die ersten Münzen aus dem phönizischen Raum datieren in die Zeit der persischen Oberherrschaft über das phönizische Gebiet, während der Regierungszeit Kambyses II., um das Jahr 525 v. Chr. Was die Ursachen dafür waren, dass mit der Münzprägung begonnen wurde, ist bisher ungeklärt. Eine in der Forschung diskutierte Möglichkeit ist der Bedarf nach einem Zahlungsmittel für die ausschließlich mit Phöniziern bemannte persische Militärflotte. Münzen und Münzprägung stehen auch in anderen Kontexten in engem Zusammenhang mit militärischen Aktivitäten.

Purpur

Die Phönizier waren die ersten bekannten Benutzer der Farbe Purpur (ein Farbton zwischen Rot und Violett). Quelle dieser königlichen Farbe waren die Purpurschnecken (lat. Murex: die Stumpfe Stachelschnecke Hexaplex trunculus und das Brandhorn Haustellum brandaris). Auf Grund der Komplexität des Fertigungsprozesses war die Produktion der mit Purpur gefärbten Stoffe mit Gold kaum aufzuwiegen. Diese Stoffe waren während der ganzen Antike sehr begehrt und erfreuten sich höchster Wertschätzung. So besingt bereits Homer die Kunstfertigkeit der buntgefärbten Textilarbeiten der sidonischen Frauen. Das Buch Ezekiel listet Purpurfarben und Purpurstoffe unter den wichtigsten Exportgütern der Stadt Tyros auf. Ovid ärgert sich über die Mode der reichen römischen Eliten. Unter dem römischen Kaiser Diocletian (301 n. Chr.) galt ein Höchstpreisedikt von 150'000 Denaren für ein Pfund doppeltgefärbte tyrische Purpurseide. Für ein Gramm reiner Farbsubstanz bezahlte man zwischen 10 und 20 Gramm Gold.

Glas

Die Herstellung von Glas, vor allem in den Städten Tyros und Sidon, wurde von den Phöniziern aus dem Alten Ägypten übernommen. Die ersten Erzeugnisse findet man jedoch im Mesopotamien des 3. Jahrtausend vor Christus; die Technik gelangte von dort vorerst nach Ägypten. Im 14. Jahrhundert vor Chr. stellten die Glashütten auch Rollsiegel her, die mit Kobalt blau gefärbt wurden und Stücken aus Lapislazuli so täuschend ähnlich sahen, dass die Pharaonen der Amarna-Periode auf Lieferungen von echtem Lapislazuli bestanden. In der Eisenzeit wurde die Technik des Glasblasens unter Zuhilfenahme von lokalen Sanden und Beimengungen von Metalloxiden und Mineralien zur Glaspaste zur faktischen Massenherstellung weiterentwickelt. Die Glasprodukte waren im ganzen Mittelmeerraum, und darüber hinaus, beliebte Handelswaren. Die phönizische Glasindustrie war ein bedeutender Wirtschaftszweig und erweiterte die wirtschaftliche Basis der phönizischen Stadtstaaten im 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. Bei Ausgrabungen im ganzen mediterranen Raum fand man viele Salbgefäße und Amulette, welche sich durch ihre intensiven Farben auszeichnen.

Holz

Die hervorragend für den Schiffbau geeignete Libanonzeder waren als natürliche Ressource maßgeblich am Aufstieg der Stadtstaaten beteiligt. Das ursprünglich im Libanon mit 500.000 Hektar anzusetzende natürliche Areal ist heute auf 2000 Hektar zusammengeschrumpft, davon gerade 342 Hektar Reinbestände, davon 85 Hektar nahe Tanourinne und Hadem und jeweils 40 Hektar bei Ain Zahalsa und Jebel Baroun. Es gibt nur noch einen einzigen Altbestand von 16 Hektar bei Bischarri.

Die Zedern lieferten große dicke Stämme von sehr schönem, dauerhaftem und leicht zu bearbeitendem Holz. Es verwindet sich beim Trocknen nicht. Nicht nur der Holzhunger der Flotten von 2700 v. Chr. bis in das erste Jahrtausend n. Chr. verschlang Hektar um Hektar. Begehrt war das Zedernholz auch für Paläste und Tempel im weiten Umfeld. Der erste Bericht stammt aus der Zeit des Pharao Snofru um 2750 v. Chr. und erwähnt dessen Belieferung mit Zedernholz aus Byblos. Aber auch nach Mesopotamien wurde das Zedernholz geliefert; so erhielt um 2400 v. Chr. der Fürst Gudea in Lagasch viele 20 bis 30 Meter lange Stämme. Die Decke des Audienzsaals in Persepolis, der bei der Eroberung durch Alexander in Flammen aufging, bestand aus libanesischer Zeder. Als Phönizien zum Ägyptischen Reich gehörte, führten Zwangsarbeiter große Kahlschläge für die riesigen Tempelanlagen von Theben, Karnak und Memphis durch. Aber auch Gebrauchsgüter wie die Särge (auch die der Pharaonen) wurden aus dem aromatischen Holz hergestellt, das sogar als Räucherwerk verbrannt wurde. Auch Griechenland importierte z. B. für den Tempel der Artemis in Ephesos Zedernholz aus Phönizien, ebenso wie die Könige der Israeliten, David und Salomon, für den Tempelbau und ihre Palastbauten. Allein in der Bibel findet die Libanonzeder in 40 Kapiteln in 18 Büchern über hundertmal Erwähnung. Sie galt im Altertum als schönster Baum der Erde. Im Salomonischen Tempel waren nach dem Bericht der Bibel Säulen, Wände, Chor, Dachkonstruktion, das Allerheiligste und die Täfelung der Altäre aus Zedernholz. Zedernholzschindeln wurden als Dachabdeckung verwendet. Kein Wunder, dass 333 v. Chr. Alexander der Große im Südlibanon bereits kein Zedernholz mehr für den Schiffbau fand und seinen Bedarf nur noch in entlegenen Gebieten des Anti-Libanon decken konnte. In Phönizien diente das Holz auch zur Herstellung hochwertiger Möbel und für Gebrauchsgegenstände. Auch das Harz wurde geschätzt und vielfach verwendet, etwa beim Einbalsamieren ägyptischer Mumien.

Elfenbein

Eine Kunstform, die den Bronze- und Silberarbeiten an Prestigewert in nichts nachstand, stellten die Knochen- und Elfenbeinschnitzereien dar, die Traditionen fortsetzten, die weit hinter das Jahr 1200 v. Chr. zurückreichten. Auch im palästinensischen Megiddo und im später phönizischen Byblos haben sich „kanaanäische“ Elfenbeinarbeiten gefunden, in denen sich der Formenreichtum der Eisenzeit bereits ankündigt. Das Spektrum umfasst Kämme, Spiegelgriffe, Löffel, Kassetten und Plaketten, die als Beschläge an kostbaren Möbelstücken angebracht wurden. Die phönizischen Städte perfektionierten die Bearbeitung des edlen, Plastizität und Weichheit verleihenden Materials. Mit dem phönizischen Mittelmeerhandel verbreitete sich das Kunsthandwerk mit den verbundenen Technologien zur Herstellung in den mediterranen Westen. Wie bei anderen Artefakten ist es unmöglich festzustellen, ob die Objekte in den phönizischen Städten oder von indigenen Kunsthandwerkern in lokal betriebenen Werkstätten entstanden.

Die meisten Schnitzereien fand man jedoch in assyrischen Städten wie Nimrod und Khorsabad. Offenbar nahm Sargon II (721–705 vor Chr.) einen großen Teil der Schnitzereien als Beute mit.

Der Handel zwischen Orient und Okzident

Reich wurden die Phönizier aber letztlich durch ihren Handel, basierend auf ihren Kolonien und Stützpunkten und ihrer mächtigen Handels- und Kriegsflotte aus Libanonzedern.

Schiffbau

Die Eroberung des Mittelmeers durch Phönizier fällt in die Zeit der Moneren. Abbildungen sind z. B. aus Balawat aus der Zeit von Salmanassar II., (mittelassyrisch) bekannt. Von neuassyrischen Reliefs, etwa aus sargonischer Zeit aus Niniveh und Chorsabad kennen wir aber auch die in der Zeit noch recht neuartigen Biremen. D. Conrad unterscheidet drei Schiffstypen:

• Küstenschiffe mit Rundspant: Sie wurden für den Lastentransport eingesetzt und sowohl gerudert als auch gesegelt. Sie waren in neu-assyrischer Zeit auch als Flussschiffe auf dem Euphrat in Gebrauch.
• Kriegsschiffe, eine Erfindung aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. hatten einen Rammsporn am Bug und einen flachen Rumpf. Oft sind an der Reling Schilde aufgehängt. Sie wurden gerudert, hatten aber einen abnehmbaren Mast, dessen Halterung auf dem Kiel aufsaß.
• Handelsschiffe hatten hohe Steven, oft mit einem Tierkopf. Sie waren rundlich, weshalb die Griechen sie später als gaulos bezeichneten, und wurden meist gerudert, hatten später aber auch Segel.

Phönizische Schiffsabbildungen sind kaum bekannt, Ausnahmen bilden das Siegel des Onijahu und ein Stempelabdruck auf einem Amphorenhenkel aus Akkon, der 1983 in Areal K gefunden wurde. Das Schiff hat an beiden Enden gleich hohe hochgezogene Steven. Ein einzelner Mast mit einem Ausguck (Krähennest) und einem quadratischen Segel ist zu erkennen. Diese Art von Handelsschiff war zwischen dem 8. und 6. Jahrhundert v. Chr. in Gebrauch. Quadratische Segel kamen im 2. Jahrtausend v. Chr. auf.

Schiffswracks

Es wurden einige antike Schiffswracks entdeckt und untersucht, die anhand mehrerer Indikatoren – z. B. ihrer Fracht oder Gegenständen, die wahrscheinlich persönlicher Besitz der Besatzung waren – womöglich als phönizische Schiffe interpretiert werden können. Diese Wracks wurden in ganz unterschiedlichen Regionen des Mittelmeeres entdeckt. Obwohl sich der Begriff „Phönizier“ im engeren Sinne auf die Eisenzeit (nach 1200 v. Chr.) bezieht, war der Seehandel schon in der Bronzezeit ein wichtiger Bestandteil der levantinischen Wirtschaft. Während der Spätbronzezeit waren z. B. Tyros, Sumur oder Ugarit wichtige Seehandelszentren bzw. wichtige Stationen des damaligen Handelsnetzwerks, das im 14. und 13. Jahrhundert v. Chr. von Ägypten bis nach Sardinien reichte. Häfen Amurrus waren auch Umschagsplätze für Waren aus dem und für den vorderen und mittleren Orient. Daher werden im folgenden Abschnitt auch spätbronzezeitliche Schiffswracks, die aus dem syrisch-kanaanischitschen Bereich stammen dürften, vorgestellt.

Das am besten erforschte Schiffswrack aus jener Zeit, das auch die reichste Ladung hatte, ist das Wrack vor Ulu Burun, das vor der türkischen Südküste entdeckt wurde. Das etwa 15 m lange Schiff datiert ins späte 14. Jahrhundert v. Chr. Laut dem Unterwasserarchäologen Cemal Pulak stammt das Schiff von der Küste der Südlevante, also aus Kanaan. Das Schiff war beladen mit organischer Fracht, darunter Granatäpfeln, Feigen, Nüssen, Gewürzen, Oliven, aber auch mit Rohstoffen, wie z. B. Kupfer in Form von zyprischen Ochsenhautbarren und Zinn. Es wurden insgesamt 150 kanaanitische Amphoren geborgen, die auf dem Schiff in drei unterschiedlichen Größen transportiert wurden (etwa 7 l, 15 l und 30 l Volumen). Die Gefäße mit dem geringsten Volumen waren vermutlich ausschließlich mit Harz gefüllt. Die anderen beiden Gruppen weisen fast alle kleinere Mengen an Harz auf. Ob sie mit Wein gefüllt waren, ist umstritten und konnte auch durch chemische Inhaltsanalysen nicht endgültig geklärt werden. Hinzu kommen kostbare Gegenstände oder Luxusgüter – Schmuck, Edelsteine, Glasobjekte und Keramik aus dem levantinischen Raum, Ägypten, Zypern, der Ägäis und sogar ein Schwert und eventuell Lanzenspitzen aus Sizilien.

Etwas jünger ist ein Schiffswrack, das um 1200 v. Chr. datiert,  und vor Kap Gelidoya, ebenfalls an der westanatolischen Südküste, gesunken ist. Aufgrund der starken Strömung blieb vom Holz des Schiffes nur ein einziges Fragment erhalten. Es wird jedoch vermutet, dass es ursprünglich etwa 10 m lang gewesen ist. Die erhaltene Fracht beinhaltete Ochsenhautbarren, Altmetall, kleine Mengen an Zinn, zahlreiche Werkzeuge zur Bearbeitung von Metall, Steinhämmer, Ambosse und Keramik (Öllampen und Transportgefäße). Hinzu kommen ein Skarabäus und ein Rollsiegel aus der Levante sowie vier weitere Skarabäen aus Ägypten. Einige dieser Objekte waren zum Zeitpunkt der letzten Fahrt des Schiffs bereits mehrere Jahrhunderte alt. Es konnten keine Luxusgüter oder organischen Materialien nachgewiesen werden.

Zwei eisenzeitliche Schiffswracks sind die „Elissa“ und die „Tanit“, welche in unmittelbarer Nähe zueinander um 750 v. Chr. vor der Küste Gazas sanken. Die Benennung in Elissa und Tanit erfolgte in der Neuzeit. Die Tanit war ursprünglich etwa 14 m lang und beinhaltete nachweislich 385 Amphoren sowie Keramik (z. B. Kochtöpfe) und weitere Gegenstände, welche als Besitztümer der Mannschaft interpretiert werden. Die Länge der Elissa belief sich ursprünglich vermutlich auf etwa 14,5 m; etwa 396 Amphoren und andere Keramik in geringen Mengen konnten nachgewiesen werden.

Die beiden letztgenannten Schiffe weisen starke Parallelen zueinander auf. Daher wird vermutet, dass sie zur selben Flotte gehörten und aufgrund eines Sturms gemeinsam auf den Meeresgrund sanken. Ein ausschlagkräftiges Indiz ist, dass die Amphoren demselben Keramiktyp entsprechen, dem sogenannten „Torpedo-Shaped-Jar“. Dieser Keramiktyp ist typisch für die Südlevante, ist im 8. Jahrhundert jedoch auch in Karthago – einer Handelsniederlassung der Phönizier in Nordafrika – nachgewiesen. Was die Amphoren beinhalteten, konnte bisher nicht vollständig geklärt werden. Möglicherweise befand sich Wein unter den Transportgütern.

Im westlichen Mittelmeer, vor der Küste Spaniens, wurden drei weitere Schiffswracks gefunden, welche in das 7. oder 6. Jahrhundert v. Chr. datieren. Darunter sind die sogenannten Schiffswracks Mazarrón 1 und 2 in unmittelbarer Nähe zueinander. Für Mazzarón 1 konnte keine Fracht in situ nachgewiesen werden. Die Fracht von Mazzarón 2 weist vor allem Produkte oder Keramik aus Spanien auf, aber auch mehrere Elefantenstoßzähne. Bemerkenswert ist, dass diese Stoßzähne Inschriften tragen, bei denen es sich um phönizische Personennamen handelt. Das dritte Schiffswrack befindet sich wenige Kilometer nördlich der Mazzarón-Wracks bei Bajo de la Campana. Seine erhaltene Fracht beinhaltet unter anderem einige phönizische Keramiktypen. Ob es sich tatsächlich um phönizische Schiffswracks handelt, ist jedoch nicht vollständig geklärt.

Götterglaube

Aufgrund der insgesamt eher schlechten Quellenlage können die religiösen Vorstellungen und Praktiken der Phönizier nur unvollständig rekonstruiert werden. Neben Inschriften und Personennamen ist die Phönizische Geschichte des Herennios Philon eine wichtige, aber auch problematische Quelle. Die darin enthaltenen Mythen ähneln denen der Religion in Ugarit. Dort herrscht der Schöpfer und Hauptgott El über ein Pantheon, zu dem Gottheiten wie Dagān, Anat und Aschera gehörten.

Neben diesen allgemein in Syrien und Kanaan verbreiteten Vorstellungen zeichnet sich die Religion der phönizischen Stadtstaaten durch die Verehrung einer Triade aus, die an der Spitze des jeweiligen Pantheons stand. Die genaue Komposition der Trias war zwar von Stadt zu Stadt verschieden, aber sie bestand immer aus einem Herrn, einer Herrin und einem jugendlichen Sohn. Trotz ihrer verschiedenen Namen unterschieden sich die phönizischen Götter in Funktion und Charakter kaum voneinander. Sie wurden als weniger individuell vorgestellt, als etwa die Gottheiten der griechischen und römischen Mythologie. Das zeigt sich etwa daran, dass die Gottheiten oft nur als Herr (Ba’al) und Herrin (Baalat) bezeichnet wurden. Es gab anthropomorphe Kultbilder, aber auch hier wurde stärker die Universalität als die Individualität der Gottheiten betont.

Als Hauptgott des wichtigsten phönizischen Stadtstaates Tyros spielte Melkart („König der Stadt“) eine bedeutende Rolle im Mittelmeerraum. Er steht für Zivilisation und Handel und verkörpert die Überwindung des Naturzustandes, indem er die Seefahrer und Kolonisten beschützt.

Auch die Punier mit ihrem Zentrum Karthago verehrten ein phönizisches Pantheon, es unterschied sich allerdings von dem der Mutterstadt Tyros. So war nicht Melkart der höchste Gott, sondern vermutlich Baal schamim („Herr der Himmel“). Die wichtigste Göttin war Tanit, die Gefährtin des Baal-Hammon. Tanit war gleichzeitig Jungfrau und Mutter und zuständig für Fruchtbarkeit und den Schutz der Toten. Sie wurde in Karthago deutlich von Astarte unterschieden. Weitere Gottheiten der auch nur unvollständig rekonstruierbaren punischen Religion waren etwa Baal Sapon, Eschmun und Sardus Pater.

Opferkult

Aus den Ausgrabungen des Astarte-Tempels in Kition (Zypern) im Jahre 1962 durch das Department of Antiquities liegen 1328 Zähne und Tierknochen vor, die durch den Archäozoologen Günter Nobis analysiert wurden. Sie datieren um 950 v. Chr., ca. 25 Prozent wurden tierartlich bestimmt.

Die Knochen der geopferten Tiere wurden in Gruben auf dem Tempelgelände (bothroi) deponiert. Das häufigste Opfertier war das Schaf (viele Lämmer), gefolgt vom Rind. Vier vollständige Schafskelette im Vorhof von Tempel 1 werden von Nobis als Bauopfer gedeutet. In der Nähe des Altars lagen 15 Rinderschädel, meist von noch nicht völlig ausgewachsenen Stieren (unter zwei Jahren). Die Schädel wurden vielleicht auch im Kult verwendet, worauf Bearbeitungsspuren an den Schädeln hindeuten. Manche Schulterblätter sind gekerbt, vielleicht wurden sie bei Orakeln verwendet. Von Schaf und Rind liegen jedoch die verschiedenen Körperteile in durchaus unterschiedlichen Anteilen vor, sodass bezweifelt werden kann, dass immer ganze Tiere geopfert wurden bzw. im Tempelbereich verblieben.

Die geopferten Esel entsprechen in der Größe den rezenten Hauseseln. Unter den zwölf Damhirschresten befinden sich auch Geweihfragmente, allerdings macht Nobis keine Angaben, ob es sich um schädelechte oder Abwurfstangen handelt – die Bedeutung des Damhirsches als Opfertier (Dionysos?) wird so also vielleicht überbewertet. Außer den Geweihen liegen nur Beinknochen vor. Die Vogelknochen wurden nicht tierartlich bestimmt, sodass sich die Frage nach Taubenopfern, in einem Astarte-Tempel nach den Schriftzeugnissen zu erwarten, nicht klären lässt. Aus einer Opfergrube von Tempel 4 im Heiligen Bezirk von Kition liegt auch ein einzelner Schweine-Humerus vor.