Das Nibelungenlied ist ein mittelalterliches Heldenepos. Der heute bekannte Text wurde zu Beginn des 13. Jahrhunderts auf Mittelhochdeutsch niedergeschrieben. Der zur Nibelungensage gehörende Stoff ist jedoch wesentlich älter.

An das Nibelungenlied angehängt ist in den mittelalterlichen Handschriften die Nibelungenklage, eine formal eigenständige Erzählung, die das Geschehen interpretiert und bewertet, teilweise fortsetzt und eine vermutlich fiktive Entstehungsgeschichte des Werks vorträgt.

Das Nibelungenlied galt im 19. und 20. Jahrhundert als Nationalepos der Deutschen, wobei Siegfried der Drachentöter als deutscher Nationalheld angesehen wurde.

Titel

Der Titel, unter dem das Nibelungenlied seit seiner Wiederentdeckung bekannt ist, leitet sich von der Schlusszeile einer der beiden Haupttextfassungen ab (Fassung *C): hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet („hier hat die Geschichte ein Ende: das ist der Nibelungen Lied“). Allerdings ist ein liet im Mittelhochdeutschen nicht ohne Weiteres als „Lied“ im engeren, modernen Sinn zu verstehen, sondern bezeichnet ein Epos beziehungsweise generell eine erzählende Dichtung, die unter Umständen auch als Gesang vorgetragen werden kann. Der Schlusssatz der dem Originaltext wahrscheinlich näher stehenden Fassung *B enthält das Wort „liet“ nicht und lautet abweichend: diz ist der Nibelunge not (= „Untergang“).

Historischer Hintergrund

Das Nibelungenlied ist die wichtigste hochmittelalterliche deutschsprachige Ausformung der Nibelungensage. Deren Ursprünge reichen bis in die Zeit der sogenannten „Völkerwanderung“ zurück, die in der Geschichts- und Literaturwissenschaft des 19. Jahrhunderts als das „heroische Zeitalter“ der Deutschen betrachtet wurde.

Ein hauptsächlicher historischer Kern oder Anknüpfungspunkt der Sage wird oft in der Zerschlagung des damals von Gundahar beherrschten Burgunderreiches im Raum von Worms in der Spätantike (um 436) durch den römischen Heermeister Aëtius mit Hilfe hunnischer Hilfstruppen gesehen.

Weitere historische Ereignisse, die möglicherweise verarbeitet wurden, sind die Hochzeit zwischen Attila und der wahrscheinlich germanischen Fürstentochter Ildico (453) sowie nach Meinung mancher Gelehrter auch der Streit im Hause der Merowinger zwischen Brunichild und Fredegunde um 600. Bereits im 19. Jahrhundert mutmaßten einige Forscher zudem, die Sagenfigur des Siegfried gehe auf Arminius zurück, doch bleibt auch diese Hypothese ohne Beleg.

Da die mündliche Überlieferung derartiger historischer Ereignisse häufig Abwandlungen und Ausschmückungen erfährt und der Stoff umfassend dichterisch ausgestaltet wurde, bewahrt die Nibelungensage vermutlich aber kaum authentische historische Erinnerungen. Am ehesten für historisch gehalten werden die Namen bestimmter Protagonisten wie Dietrich von Bern. Der in der anschließenden „Klage“ zum wichtigsten Überlieferer stilisierte Bischof Pilgrim von Passau ist dagegen eine Person, die wirklich existiert hat, obgleich seine Verbindung zu dem Stoff erfunden sein kann. Seine väterlichen Vorfahren lassen sich über die Sieghardinger bis in den Wormser Raum zurückverfolgen.

Handschriften

Der Text des Nibelungenlieds ist in circa 37 (größtenteils nur fragmentarisch erhaltenen) deutschen Handschriften und einer niederländischen Umarbeitung erhalten (darunter zwei Handschriften, die nur die „Klage“ enthalten, und ein Aventiurenverzeichnis). Die Handschriften wurden vorwiegend im südlichen Teil des deutschen Sprachgebietes (Schweiz, Vorarlberg, Tirol) gefunden. Die drei ältesten vollständigen Textzeugen (Haupthandschriften) bezeichnete Karl Lachmann mit Buchstaben (Siglen) folgendermaßen:

• A = Hohenems-Münchener Handschrift (letztes Viertel 13. Jahrhundert), in der Bayerischen Staatsbibliothek (Cgm 34)
• B = St. Galler Handschrift (Mitte 13. Jahrhundert oder etwas früher), in der Stiftsbibliothek St. Gallen (Cod. Sang. 857)
• C = Hohenems-Laßbergische / Donaueschinger Handschrift (Zweites Viertel 13. Jahrhundert), seit 2001 in der Badischen Landesbibliothek (Cod. Donaueschingen 63)

Diese drei Manuskripte gelten als die Hauptvertreter dreier verschiedener Textfassungen, deren Verhältnis zueinander bis heute weitgehend ungeklärt ist. Im Jahre 2009 wurden alle drei Handschriften durch die UNESCO zum Weltdokumentenerbe erklärt. Neben den drei Hauptüberlieferungssträngen (A, B und C) wird man auch von einer breiten mündlichen Tradition ausgehen müssen, deren Rückwirkung auf die schriftlichen Fassungen jedoch schwer einzuschätzen ist.

Man gruppiert die Handschriften und ihre Textfassungen nach dem letzten Vers des Textes. Handschrift A und B enden mit den Worten: daz ist der Nibelunge not („das ist der Untergang der Nibelungen“). Diese Texte werden darum als „Not-Fassung“ bezeichnet. Die Handschrift C und ihre Verwandten enden auf daz ist der Nibelunge liet („das ist das Lied/Epos von den Nibelungen“). Dieser Text wird darum „Lied-Fassung“ genannt.

Der C-Text fand die größte Verbreitung und ist eine Bearbeitung mit Rücksicht auf das Publikum und mildert vor allem die Tragik. Es gibt mehrere Handschriften, die nahezu denselben Text bieten wie C; man fasst sie daher unter der Gruppenbezeichnung *C zusammen. Einige, allerdings wenige Handschriften bieten nahezu denselben Text wie B; diese Gruppe nennt man *B.

Die Handschrift A bietet über weite Strecken den Text sehr ähnlich wie B, aber anscheinend weniger sorgfältig geschrieben; gehört daher zur Gruppe *B. In einigen Partien, vor allem des ersten Teils, unter anderem bei Kriemhilds Falkentraum, bei der ersten Begegnung zwischen Kriemhild und Siegfried und bei der Erklärung von Siegfrieds Königsrang und seiner Motivation der Hilfe für Gunther bei der Werbung um Brünhild, hat A einen anderen, stellenweise kürzeren Text, der den Eindruck macht, älter zu sein als *B. Karl Lachmann hatte A für die älteste Version gehalten und ihr deshalb diese Sigle gegeben; einige Passagen sind jedoch zweifelsfrei sekundäre Veränderungen des *B-Stoffes oder sogar Übernahmen aus dem *C-Stoff. Eine direkte Bearbeitung von *A und *C durch die uns heute vorliegenden *B kann jedoch ausgeschlossen werden. Vielmehr sind zwei parallele Versionen wahrscheinlich, die schließlich in den Kategorien *A, *B und *C greifbar werden. Eine Erklärung für diesen Widerspruch könnte sein, dass bei der Anfertigung von A zwei verschiedene Vorlagen benutzt wurden, deren eine auf eine ältere Fassung als *B zurückgeht, vielleicht auf eine Vorstufe des Nibelungenlieds, die man *A nennen könnte, während die andere, die für den Großteil von A als Vorlage diente, eine schlechtere Handschrift der *B-Gruppe war.

Außer den Hauptredaktionen A, B und C gibt es noch die Mischredaktionen D, I und d und die Sonderredaktionen T, k, m und n. Trotz ihres eigenständigen Charakters stand Redaktion I stets im Schatten der „Großen Drei“. Dabei nimmt I eine zentrale Stellung zwischen nôt- und liet-Fassung ein und beeinflusste auch die Nebenredaktionen des Nibelungenlieds.

Verfasser und Entstehung

Der Verfasser des Nibelungenliedes nennt sich im Text nicht. Dies entspricht der Gattungskonvention der Heldenepik, die nicht die literarische Eigenleistung eines Dichters akzentuiert, sondern die Verwurzelung des Erzählstoffes in der mündlichen Überlieferung hervorhebt.

Offensichtlich ist das Werk aber eine geschlossene Dichtung eines einzigen Autors, das auf schriftlich vorliegende Werke Bezug nimmt und als Original vom Dichter selbst (oder nach seinem Diktat) niedergeschrieben wurde. Deshalb wird heutzutage nur mehr selten bezweifelt, dass es eine „Originalfassung“ (und damit einen einzigen „Autor“) gegeben hat. Die These, dass es sich eher um einen Redaktor oder gar nur um einen oder mehrere begnadete Rezitatoren von älteren, mündlich überlieferten Stoffen handele, gilt als weitgehend überholt. Allerdings enthalten die einzelnen Handschriften größere oder kleinere Änderungen und Zusätze von Bearbeitern. Die Handschrift B scheint solche Änderungen nur in geringem Ausmaß zu enthalten, während vor allem C eine starke Umarbeitung mit anderer Aussage und anderem Gestaltungswillen darstellt. Die Handschrift A benutzt für einige Passagen des ersten Teils eine vielleicht noch ältere Fassung, die eine „Vorfassung“ des Nibelungenlieds gewesen sein könnte.

Die Entstehung des Textes lässt sich durch in ihm vorausgesetzte politische Strukturen und durch Bezüge zur zeitgenössischen Dichtung auf die Jahre 1190 bis 1204, höchstwahrscheinlich knapp vor 1204, eingrenzen (und damit auf die „Blütezeit“ der mittelhochdeutschen Literatur). Ein Indiz für eine Entstehung der Fassung *C spätestens wenige Jahre nach 1203 findet sich in Wolfram von Eschenbachs Parzival. Aus dem siebten Parzival-Buch weiß man, dass zur Zeit dessen Niederschrift die Weingärten von Erfurt noch zerstört sind, somit kann dessen Entstehung auf die Jahre bald nach 1203 bestimmt werden. Im achten Buch des Parzival findet sich dann eine deutliche Anspielung auf Strophe 1497 der Fassung C des Nibelungenliedes, als sich ein der Feigheit bezichtigter Ritter auf den Küchenmeister des Nibelungenliedes beruft:

ich taete ê als Rûmolt,
der künec Gunthere riet,
do er von Wormz gein Hiunen schiet :
er bat in lange sniten bæn
und inme kezzel umbe dræn.

Es ist dementsprechend anzunehmen, dass die C-Fassung des Liedes Wolfram von Eschenbach bekannt war und bereits um 1205 oder bald danach vorgelegen haben muss.

Genauere Ortskenntnis des Verfassers, ein Übergewicht der frühen Überlieferung im südostdeutsch-österreichischen Raum und die augenfällige Hervorhebung des Bischofs von Passau als handelnde Figur machen das Gebiet zwischen Passau und Wien als Entstehungsort wahrscheinlich, insbesondere den Hof des als Mäzen bekannten Bischofs von Passau, Wolfger von Erla (Bischof in Passau 1191–1204). An Dichtungen, die den Bischofssitz Passau aufwerteten, konnte Wolfger in den Jahren bis 1204 interessiert sein, als er eine Aufwertung des Bistums Passau zum Erzbistum anstrebte, um seinen eigenen Rang zu erhöhen. Diese Bemühungen scheiterten am Widerstand des Erzbistums Salzburg, doch gelang Wolfger ein größerer Aufstieg: zum Patriarchen von Aquileia (September 1204).

Wolfger ist für die Datierung mittelhochdeutscher Literatur von großer Bedeutung, weil sich in seinen Reiserechnungen mit dem Datum 12. November 1203 eine Notiz findet, dass dem cantor („Spielmann“) Walther von der Vogelweide Geld für einen Pelzmantel ausgezahlt wurde. Diese Notiz stellt den einzigen außerliterarischen Nachweis für die Existenz dieses Dichters dar und ist damit ein wichtiges Indiz zur zeitlichen Einordnung der mittelhochdeutschen Dichtung, die größtenteils ohne Jahresangaben und ohne Informationen zu den Verfassern überliefert ist.

Meist geht man heute davon aus, dass der Dichter des Nibelungenliedes ein sowohl geistlich wie literarisch gebildeter Mann im Umkreis des Passauer Bischofshofs war und dass sein Publikum in Passau unter den Klerikern, Mönchen, Nonnen, Kaufleuten und adligen Laien zu suchen ist. Der 'Umkreis', in dem man den Autor suchen kann, ist wohl die Diözese Passau, die von Passau bis an die ungarische Grenze bei Hainburg reicht.

In einer Art Anhang zum Nibelungenlied, der Nibelungenklage, wird auch von der Entstehung der Dichtung erzählt. Dem Verfasser ist daran gelegen, den Inhalt der Sage als „wirklich geschehen“ auszuweisen und die erste Aufzeichnung noch in die Lebenszeit der Protagonisten zu verlegen. Auftraggeber für die 'Nibelungenklage' war vermutlich Wolfger, dem das Original des Dichters weniger Material für die Einbindung Passaus bot als er gewünscht hatte, sodass er andere Männer mit der Verbesserung (Fassung *C) und Ergänzung mit stärkerer Einbindung in die an geistlichen Höfen gewünschte heilsgeschichtliche Komponente von Literatur (Nibelungenklage) betraute. Ein „Meister Konrad“ wird genannt, den der Bischof „Pilgrim“ von Passau mit der Niederschrift nach den Angaben eines Augenzeugen der Geschehnisse, des Spielmannes Swemmel, beauftragt habe. Man nimmt an, dass dies einen ehrenden Verweis auf einen Amtsvorgänger des mutmaßlichen Förderers Wolfger darstellt, den Bischof Pilgrim von Passau (971–991). Da sich die politische Situation der Ungarneinfälle des 10. Jahrhunderts und die wichtige Rolle Passaus bei der Christianisierung Ungarns unter Pilgrim im Nibelungenlied spiegelt, haben dem Dichter vermutlich schriftliche Aufzeichnungen aus der Zeit Pilgrims vorgelegen. Ob mit „Meister Konrad“ tatsächlich der Autor einer Quelle aus der Zeit Pilgrims gemeint ist oder ob der Autor des Nibelungenliedes oder der Autor der „Klage“ sich hinter dieser Nennung verbirgt, ist ungewiss. Der Name „Konrad“ kann außerdem nicht auf die Spur einer bestimmten Person führen, da es der zweithäufigste Name (nach Heinrich) im deutschen Mittelalter war. Versuche, einen irgendwo genannten „Konrad“ als Autor eines dieser Werke nachzuweisen, müssen daher scheitern.

Vor allem populärwissenschaftliche und heimatgeschichtliche Forschungen haben im Laufe der Zeit das Nibelungenlied an nahezu jeden zwischen 1180 und 1230 im bairisch-österreichischen Raum bezeugten Literaten anknüpfen wollen. Auch heute werden regelmäßig neue Namen vorgeschlagen. Dazu gehören:

• Der Kürenberger (Herkunft unbekannt, im 19. Jahrhundert wurde der Kürnberger Wald bei Linz, Oberösterreich, oder Kirnberg an der Mank oder Orte in Bayern als Herkunftsort angenommen), in dessen Strophenform das Nibelungenlied geschrieben ist und auf dessen „Falkenlied“ auch der Falkentraum Kriemhilds verweist. Der Kürenberger wird von vielen Forschern als zu früh für das Nibelungenlied bezeichnet, doch ist seine Datierung nicht gesichert (siehe Der von Kürenberg).
• Walther von der Vogelweide. Auf ihn treffen viele für den Dichter des Nibelungenliedes geforderte Charakteristika zu: größerer gemeinsamer Wortschatz, der aber aus der gemeinsamen räumlichen Herkunft (österreichischer Donauraum) zu erklären ist; sowie die Gönnerschaft des Bischofs Wolfger von Passau. In wesentlichen Punkten der Weltsicht unterscheidet sich aber das Nibelungenlied von Walther stark.
• Bligger von Steinach
• Konrad von Fußesbrunnen (Feuersbrunn, Niederösterreich), urkundlich um 1182 bezeugt. Er ist Autor des in 3000 Reimpaarversen verfassten Werkes Die Kindheit Jesu und wirkte in Passau. Sein Stil hat zwar nichts mit dem des Nibelungenliedes gemeinsam, jedoch argumentiert der Germanist Peter Andersen anhand forschungskritisch diskutierter Verfasserthesen für Fußesbrunnen als den wahrscheinlichsten Autor.
• eine unbekannte Niedernburger Nonne. Die Erwähnung eines Klosters in Passau, neben dem Passauer Bischof und den Kaufleuten der Stadt, führte zu der Vermutung, mit diesem Kloster sei das Frauenkloster Passau-Niedernburg gemeint. Es gab auch ein dem Bischofssitz angeschlossenes Männerkloster. Die Nennung des Klosters im Nibelungenlied ist aber eher so zu erklären, dass die Nonnen und Mönche bei einem Vortrag zum Publikum des Autors gehörten und als Gönner und Mäzene verewigt wurden; nicht so, dass sich der Autor (oder die Autorin) unter ihnen befunden hätte. Gleiches gilt für die Kaufleute. Bischof Wolfger von Passau war wohl der Haupt-Mäzen, der die Arbeit vermutlich einem erfahrenen, literarisch gebildeten und schriftkundigen Verfasser von Heldenliedern anvertraute.

Die drei letztgenannten Verfassertheorien (Bligger, Konrad und die Nonne) werden von der Germanistik als kaum diskussionswürdig angesehen.

Form und Sprache

Das Nibelungenlied ist in sangbaren vierzeiligen Strophen gedichtet (heute als Nibelungenstrophe bezeichnet), doch ist deren Melodie unbekannt und deren Rhythmus nur so weit rekonstruiert, als er sich metrisch erschließt. Diese metrische Form ist ein Charakteristikum der Heldenepik, sie wird auch vom etwas jüngeren Kudrun-Epos eines unbekannten Dichters aufgenommen; in Strophen gegliedert ist auch die Dietrichepik; sie tritt aber schon vor dem Nibelungenlied in der Lyrik auf, und zwar bei einem frühen Minnesänger, dem „Kürenberger“, der in seinem 'Falkenlied' auch inhaltlich das Motiv des Falken als Symbol für einen geliebten Mann in die deutsche Literatur einführte. Darauf verweist das Nibelungenlied auch motivlich, indem es die Handlung mit dem Traum Kriemhilds von einem Falken beginnen lässt. Sangbare (das heißt nicht unbedingt: gesungene) Strophenepik unterscheidet sich deutlich von der zeitgleichen höfischen Erzählliteratur, vor allem dem Antiken- und Artusroman, die fast ohne Ausnahme in (gesprochenen) Reimpaarversen verfasst ist. In dieser Hinsicht ist das Nibelungenlied „archaischer“ als die „moderne“ Ritterliteratur eines Hartmanns, Wolframs (der sich in seinem Titurel allerdings auch in strophischer Epik versuchte) und Gottfrieds.

Die je nach Fassung etwa 2400 Strophen des Nibelungenlieds sind in 39 âventiuren (sprich: Aventüren) untergliedert. Das sind kapitelartige Erzähleinheiten unterschiedlicher Länge, die in den meisten Handschriften Überschriften tragen. Diese Überschriften und die Bezeichnung der Abschnitte als „Aventüren“ gehen jedoch nicht auf den Autor zurück: jede Handschrift setzt andere Kapitelüberschriften, und die dem Original vermutlich am nächsten stehende St. Galler Handschrift setzt gar keine Titel über die Abschnitte, sondern gliedert nur durch Absätze und Initialenschmuck.

An der Sprache und Erzählhaltung des Nibelungenliedes lässt sich ein zweifaches Dilemma ablesen: Nicht nur die Kluft zwischen (von der Forschung vermuteter) mündlicher Improvisationstradition und Literarisierung (Mündlichkeit gegenüber Schriftlichkeit) wollte überbrückt sein; daneben war auch die auf völkerwanderungszeitliche (pseudo-)historische Sagenstoffe zurückgehende Tradition mit einer christlich-hochadelig-höfischen Welt zu versöhnen.

Vor allem zu Beginn der Forschungen am Nibelungenlied entstand die Vermutung, der Kern der Nibelungensage sei 700 Jahre lang durch Epensänger mündlich tradiert worden. Wie diese mündliche Tradition ausgesehen haben könnte, ist weitgehend unbekannt. Diese „Improvisationstheorie“ wurde jedoch nur in Anlehnung an die Vortragsweise der Guslaren im Balkan gebildet; im germanischen Raum ist nichts Ähnliches belegt. Was wir besitzen, ist eine Aufzählung beliebter Stoffe vor Publikum in einer Strophe des Marners, eines fahrenden Sängers aus der Mitte des 13. Jahrhunderts, der beklagt, dass die Leute lieber von Siegfrieds Tod, dem Verrat Kriemhilds an ihren Brüdern, dem Nibelungenhort (und einigen anderen Heldensagen, die nicht dem Nibelungenkreis angehören) hören wollen als von seinen, Marners, gelehrten Liedern.

Wir können annehmen, dass es zahlreiche Varianten der Geschichte gab; auch wurden verschiedene Sagenkreise miteinander verknüpft, Figuren wechselten ihre Rolle oder wurden neu eingeführt bzw. gestrichen und vieles mehr; kein Wille eines Autors konnte den Stoff fixieren, d. h. vor 1200 hatte man anscheinend noch nie eine Umsetzung dieser Sage in eine schriftliche Fassung versucht.

So weist das Nibelungenlied – als Erstling einer neuen literarischen Tradition – sowohl (inhaltliche) Spuren seiner „autorlosen“ Vorgeschichte als auch (sprachliche) Spuren der Dichtersprache der mündlichen Erzählkunst auf; aber zugleich zeigt es Züge des „großen“ antik-historischen Buchepos, an denen sich der Verschriftlichungsprozess letzten Endes orientierte.

Die bekannte Eingangsstrophe ist ein wohl erst später eingefügter einleitender Zusatz. Hier die in normiertes Mittelhochdeutsch gebrachte Version der Handschrift C.

Vermutet wird, dass ältere Versionen, wie die Handschrift B, mit der Vorstellung Kriemhilds begannen:

Viele berühmte Szenen der Sage, wie der Drachenkampf Jung-Siegfrieds etwa, tauchen im Nibelungenlied nur in Form von Erwähnungen auf; die ganze Vorgeschichte wird entweder als bekannt vorausgesetzt oder, wahrscheinlicher, zugunsten Kriemhilds als Hauptfigur reduziert. Das Lied ist stilistisch von den Ansprüchen des mündlichen Vortrags geprägt, denn Alltagssprache und höfische Sprache mischen sich ebenso, wie damals schon historisches Vokabular und zeitgenössische Begriffe des frühen dreizehnten Jahrhunderts.

Kunstvoller literarischer Ton und komplizierte syntaktische Konstruktionen wechseln mit formelhaftem Sprechen und einfachen, fast distanzierten Schilderungen durch den Erzähler, der sich aber nur an wenigen Stellen des Werks selbst erwähnt.

Mittelalterliche Sozialstruktur

Die literarische Version der Zeit um 1200 thematisiert anhand der Personen unterschiedliche Konzepte feudaler Gesellschaft: Siegfried verkörpert einen Herrschertyp, dessen Herrschaft auf körperlicher Stärke beruht, aber auch auf ererbtem königlichem Rang und der Akzeptanz der Gefolgsleute, die er sich durch weise Urteile verdient. König Gunther repräsentiert einen Herrscher, dessen Macht sich auf Familienangehörige und Ministeriale stützt und der den Kampf um Herrschaft delegiert. Dietrich von Bern und Etzel wirken durch eine Autorität, die zum Teil auf dem Einsatz ihrer kräftigen Stimme beruht. Dazu kommt bei Dietrich, dass er nicht nur die Rechte des Herrn über die Gefolgschaft wahrnimmt, sondern bereit ist, seinen Leuten dafür auch Schutz zu gewähren, d. h. aus der Wechselseitigkeit des Treueverhältnisses Ernst macht. Dietrich beweint den Tod seiner Leute, auch wenn sie ihn selbst verschulden, auch aus Mitleid mit ihnen und nicht nur als sein Unglück, dass er dadurch Gefolgsleute verlor (im Gegensatz zu Gunther, den nur erzürnt, dass man ihn der Gefolgsleute beraubt, wenn man sie erschlägt, der aber keine Trauer über ihren Tod zeigt). Bei Etzel kommt zur Autorität Toleranz hinzu (er duldet Christen und Heiden nebeneinander an seinem Hof) und die Bereitschaft, Vertriebenen aus vielen Ländern Gastfreundschaft zu gewähren.

Der zentrale Konflikt ist der zwischen Vasallität, die Unterordnung und Gehorsam verlangt, und einer modernisierten Feudalherrschaft, die nicht mehr oder nur zum Teil auf dem Lehnswesen fußt. So sehen es jedenfalls derzeit viele Interpreten; da Begriffe wie „Vasallität“ und „Ministerialität“ im Nibelungenlied nicht genannt werden, sondern nur das Ergebnis von Interpretationen sind, ist diese Sichtweise stark umstritten. Der Begriff „Vasall“ wird in Deutschland im Hochmittelalter fast nie (mehr) gebraucht; er trifft eigentlich nur auf die Verhältnisse in Frankreich zu, von denen sich die deutschen auch um 1200 ziemlich stark unterschieden. Während die Ministerialität um 1200 gerade nicht aus der Verwandtschaft der Herrscher kam, sind am Wormser Hof die bedeutendsten Positionen durch Verwandte der Könige besetzt (Hagen von Tronje, Dankwart, Ortwin von Metz).

Die soziale Welt des Nibelungenliedes gibt sich, zumindest teilweise, archaisch. Vor allem in der Denkwelt Hagens ist ein zentraler Begriff „mitfolgen“, das heißt, der Gefolgsmann muss mit dem Herrn mitkommen (auf Reisen oder Kriegszüge), wenn dieser es befiehlt. Dem Namen nach ist also das alte Gefolgschaftswesen noch lebendig, wenn es sich auch inhaltlich stark vom sogenannten altgermanischen Gefolgschaftswesen unterscheidet.

Geschlechterrollen

Einigen Interpretationen nach lässt sich das Werk so auslegen, dass die Problematik der Geschlechterrollen aufgezeigt wird: Die Wormser Könige werden nicht als solche eingeführt, sondern in ihrer Eigenschaft als Vormunde ihrer Schwester Kriemhild, der Hauptfigur. Sie steht nach dem Tod des Vaters zunächst unter der Vormundschaft der Brüder, nach ihrer Verheiratung unter der des Gatten. Ihre Schwägerin Brünhild akzeptiert die Vorherrschaft des Mannes nur, wenn er sie besiegen kann, dann aber vollständig. Im Gegensatz dazu akzeptiert Kriemhild die Geschlechterrollen zunächst vollständig, obwohl sie mehrfach mit ihnen Schwierigkeiten hat: Als sie anlässlich ihrer Eheschließung verlangt, dass die Brüder ihr als einem von vier Kindern des verstorbenen Vaters einen Anteil am Erbe herausgeben, sind alle Männer dagegen, auch ihr Gatte Siegfried. Vor allem für Hagen ist es unvorstellbar, dass er in Zukunft Gefolgsmann einer Frau werden könnte. Es ist ererbte Verpflichtung seiner Familie, „den Königen“ zu dienen. Er fühlt sich durch dieses Ansinnen von Kriemhild schwer beleidigt. Kriemhild ordnet sich zunächst unter. Sogar das Züchtigungsrecht des Gatten akzeptiert sie (als Siegfried sie zur Strafe verprügelt, weil sie Brünhild beleidigte). Erst als ihr nicht nur der Gatte ermordet, sondern dann auch noch ihr Vermögen durch Betrug geraubt wird und die Brüder in diesem Konflikt entsprechend dem Ehrenkodex zu Hagen, dem Gefolgsmann, halten, wächst sie aus dieser Rolle heraus: „Wenn ich ein Ritter wäre“, wünscht sie sich (Strophe 1413 der Fassung B). Als sie schließlich ganz die Rolle der Frau verlässt, in Rachedurst selbst zum Schwert greift und Hagen den Kopf abschlägt, kann das die Männerwelt nicht ertragen: Obwohl Hildebrand selbst Hagen zu erschlagen versucht hatte, ist es für ihn undenkbar, dass ein Held durch die Hand einer Frau stirbt, und er erschlägt sie dafür. Mit dem vollständigen Verlassen der von ihr zunächst gelebten Rolle der Frau ist auch ihr Leben beendet.

So werden drei Frauenbilder vorgestellt:

• das moderne höfische, das zunächst das Kriemhilds ist, das Freude der Gesellschaft und Liebe für den Einzelnen und die Möglichkeit individueller Wahl des Partners durch die Frau mit Unterordnung unter die patriarchale Herrschaftsordnung zu vereinen versucht (was aber misslingt).
• als Gegenkonzept das archaisch-mythische Brünhilds, die die Herrschaft des Mannes nur akzeptiert, wenn er die Frau zu besiegen vermag. Ihr entspricht auch die Einstellung Siegfrieds, der seinem Kampf im Bett gegen Brünhild gesellschaftsrelevante, gleichsam mythische Dimensionen gibt und diesen Kampf als Kampf des Mannes gegen die Frau schlechthin sieht (Strophe 670 in Hs. B): „O weh“, dachte der Held, „wenn ich jetzt durch eine Jungfrau das Leben verliere, dann dürfen alle Frauen von jetzt an in alle Zukunft gegen ihren Mann aufmüpfig sein, auch eine, die es sonst nie tun würde.“
• unauffällig im Hintergrund das Frauenbild von Kriemhilds Mutter Ute, die ihr eigenes Leben als glücklich empfindet und aus dem Schutz durch die männlichen Verwandten Sicherheit schöpft. Dieses Frauenbild einer alten Generation wird durch das neue, zum Scheitern verurteilte Konzept individueller höfischer Liebe und gesellschaftlicher Freude bedroht.

Die Rolle des Mannes wird von Siegfried, Dietrich, Rüdiger von Bechelaren und Etzel unterschiedlich und jeweils abweichend von der Sichtweise des Wormser Hofes gesehen. An diesem geht über alles die Treue zum Gefolgsherrn und Gefolgsmann. Auch wenn dieser sich ins Unrecht gesetzt hat, ist er bedingungslos zu unterstützen.

Das höchste Ziel des Kriegers wird am deutlichsten von Wolfhart formuliert, einem jungen Heißsporn unter den Leuten Dietrichs von Bern: der Nachruhm nach einem Heldentod. Diesen gewährt ihm das Nibelungenlied auch: Wolfhart erhält von einem König, Giselher, eine tödliche Wunde, ist aber nicht sofort tot. Da er weiß, dass er gleich sterben wird, ist Verteidigung sinnlos. Er kann daher den Schild wegwerfen, mit beiden Händen das Schwert packen und so fest auf Giselhers Haupt schlagen, dass dessen Helm bricht. Giselher ist sofort tot. Wolfhart kann im Sterben noch sehen, dass ein würdiger Gegner ihn fällte, er selbst sich dafür rächen konnte und außerdem sein Oheim Hildebrand anwesend ist, der seinen, Wolfharts, Nachruhm verbreiten wird. Er stirbt glücklich (Strophe 2299 in Hs. B). Dagegen beweint Dietrich Wolfharts Tod: Dieses Heldenideal ist nicht jedermanns Ideal.

Das Streben nach Nachruhm ist als entscheidender Motor auch für Hagen von Tronjes Handlungen zu sehen und erklärt sein Verhalten ab dem Zeitpunkt, als er durch eine Weissagung erfährt, dass alle Teilnehmer der Reise ins Hunnenland dort den Tod finden werden: Er fordert das Schicksal heraus, insbesondere den Hunnenkönig, in der Hoffnung, sich gegen dessen stärkste Krieger bewähren zu können. Das Schicksal beschert ihm dagegen den schimpflichen Tod durch die Hand einer Frau. Diese stärkste Verletzung der Idee vom ehrenvollen Heldentod, die äußerste Schande, wird gerade an der herausgehobenen Gestalt Hagens demonstriert. Zwischen Wolfharts und Hagens Ende entsteht so ein maximaler Kontrast, den das Nibelungenlied erzählerisch kommentiert.

Handlung

Das Nibelungenlied gliedert sich in zwei Teile: Im ersten Teil stehen Kriemhilds erste Ehe mit Siegfried und Siegfrieds Tod im Mittelpunkt, im zweiten Teil Kriemhilds Rache. Das räumliche Umfeld ist das Burgundenreich am Rhein sowie Südostdeutschland und das Donaugebiet des heutigen Österreichs und Ungarns im zweiten Teil.

Nibelungenkenntnis im Mittelalter

Rezeptionsgeschichte

Nach der Wiederentdeckung der Handschriften des Nibelungenlieds durch Jacob Hermann Obereit (1755) und der ersten vollständigen Ausgabe in einem Sammelband von Christoph Heinrich Myller (1782) wusste die Aufklärung zunächst wenig mit mittelalterlicher Dichtung anzufangen. Schuld daran trägt allerdings nicht nur die „aufklärerische“ Haltung der Leser, sondern auch, dass die Myller’sche Ausgabe so fehlerhaft ist, dass man den Sinn der Dichtungen sehr oft nicht versteht. Am 22. Februar 1784 schrieb Friedrich der Große an Myller, der seine Sammlung deutscher Dichtungen des Mittelalters (die unter anderem das Nibelungenlied und Wolframs Parzival enthielt) dem König gewidmet hatte, folgendes:

Hochgelahrter, lieber Getreuer!

Ihr urtheilt viel zu vorteilhafft von denen Gedichten aus dem 12., 13. und 14. Seculo, deren Druck Ihr befördert habet, und zur Bereicherung der Teutschen Sprache so brauchbar haltet. Meiner Einsicht nach sind solche nicht einen Schuss Pulver werth; und verdienten nicht aus dem Staube der Vergessenheit gezogen zu werden. In meiner Bücher-Sammlung wenigstens würde Ich dergleichen elendes Zeug nicht dulten; sondern herausschmeißen. Das Mir davon eingesandte Exemplar mag dahero sein Schicksal in der dortigen großen Bibliothek abwarten. Viele Nachfrage verspricht aber solchem nicht,

Euer sonst gnädiger König Frch.

Goethe las den Weimarer Damen in einer Folge mehrerer Abende das ganze Nibelungenlied vor (aus Hagens Ausgabe) und machte mehrere detaillierte Bemerkungen dazu (dass sich nach seinem Tod in seiner Bibliothek ein nicht aufgeschnittenes, das heißt nicht gelesenes, Exemplar der Myller’schen Ausgabe fand, bedeutet also nicht, dass er das Nibelungenlied nicht gelesen hätte). Erst nach Goethes freundlichem Urteil über das „köstliche Werk“ und seiner Forderung, das Heldenlied in eine epische Form zu bringen, setzten in der Romantik zahlreiche Bemühungen um eine dramatische Neuformung ein. Seitdem wurden zwei Wege eingeschlagen: Teilweise wurde der Stoff des Nibelungenlieds bearbeitet, teilweise griffen die Autoren auf die Sigurd-Brünhild-Version zurück, die in der Mitte des 13. Jahrhunderts entstandenen Wölsungensaga, beziehungsweise in einigen Liedern der Edda gestaltet ist.

1827 brachte Karl Joseph Simrock, auf der Grundlage von Lachmanns kritischer Ausgabe, eine volkstümlich sehr erfolgreiche neuhochdeutsche Übersetzung des Nibelungenliedes heraus, die mehrfach aufgelegt und u. a. von Goethe geschätzt wurde. Von den zahlreichen Bearbeitungen des neunzehnten Jahrhunderts sind heute nur noch drei Werke von Interesse: die Trilogie Der Held des Nordens, eine dramatische Bearbeitung von Friedrich de la Motte Fouqué, Friedrich Hebbels Drama Die Nibelungen. Ein deutsches Trauerspiel in drei Abteilungen und Richard Wagners Opernzyklus Der Ring des Nibelungen.

Friedrich de la Motte Fouqués dramatisches Gedicht folgt im ersten Teil Sigurd, der Schlangentödter der nordischen Tradition: Sigurd befreit Brynhild aus der Waberlohe, heiratet aber nach einem Vergessenstrank Gunnars Schwester Gudrun, hilft Gunnar bei der Werbung um Brynhild, die nach seiner Ermordung durch einen Bruder Gunnars Selbstmord begeht. Im zweiten Teil Sigurd’s Rache heiratet Gudrun – erneut unter dem Einfluss eines Zaubertranks ihrer Mutter – den Hunnenkönig Atli. Er will sich in den Besitz des Horts bringen und lädt die Brüder in sein Land ein. Nach deren Ermordung tötet Gudrun ihre eigenen Kinder und setzt sie Atli als Speise vor. Schließlich wird Atli ermordet, und Gudrun wählt wie Brynhild den Freitod. Der dritte Teil Aslauga erzählt, angelehnt an ein Bruchstück aus der Edda, das Geschick der Tochter Sigurds und Brynhilds: Sie wächst bei Hirten als Hütemädchen auf, wird aber wegen ihrer Schönheit vom König von Dänemark geheiratet, worauf die üblichen Verwicklungen folgen. Die Geschichte geht aber gut aus.

Fouqué hatte mit dem Werk beim Publikum großen Erfolg und erhielt auch von anderen Dichtern der Zeit wie Jean Paul, Adelbert von Chamisso und Rahel Varnhagen großes Lob. Heinrich Heine dagegen bemängelte die fehlende Charakterisierung der Personen und das Fehlen der dramatischen Spannung. Diese Meinung hat sich durchgesetzt, und seit fast 100 Jahren gibt es keine Ausgabe des Werkes mehr. Wichtiger als das Werk selbst ist aus heutiger Sicht seine Wirkung auf Richard Wagners Ring des Nibelungen, die in der Forschung kontrovers diskutiert wird.

Friedrich Hebbel hält sich im Gegensatz zu Fouqué im Handlungsverlauf seiner Trilogie an das Nibelungenlied und blendet den mythologischen Hintergrund der Vorgeschichte weitgehend aus. Seine Figuren sind in unterschiedlicher Ausprägung Typen und Individuen zugleich und dadurch ohne durchgängige Motivation. Brunhild wird zum Ding, zum Tauschobjekt erniedrigt, Kriemhild am Ende wie im Nibelungenlied quasi kommentarlos erschlagen. Wegen der Schlussworte wurde in das Stück mitunter ein geschichtsphilosophisches Anliegen hineininterpretiert (Ablösung der mythischen Welt der Riesen durch das Christentum), aber in Hebbels Äußerungen lassen sich dafür keine Hinweise finden. Hebbels Stück fand auf dem Theater eine günstige Aufnahme und verdrängte die anderen dramatischen Bearbeitungen fast vollständig von den deutschen Bühnen – auch die Fassung von Emanuel Geibel, der den Stoff zu einem bürgerlichen Trauerspiel umformte.

Im Gegensatz zu Goethe äußerte sich Heinrich Heine zwar fasziniert, aber zugleich befremdet über den Ton des Nibelungenlieds: „Es ist eine Sprache von Stein, und die Verse sind gleichsam gereimte Quadern. Hie und da, aus den Spalten, quellen rote Blumen hervor wie Blutstropfen oder zieht sich der lange Epheu herunter wie grüne Tränen.“

Zu einem ähnlichen Urteil gelangt auch Hegel in seinen 1838 erschienenen Vorlesungen zur Ästhetik:

Auch Arthur Schopenhauer schien es eine „rechte Blasphemie“ zu sein, die Nibelungen mit der Ilias zu vergleichen, und warnte, die „deutschen Patrioten“ an die Stelle der griechischen und römischen Klassiker in den Gymnasien zu setzen, man würde damit nur „Bärenhäuter“ erziehen. Trotz dieser Kritik erlangte der Stoff im 19. Jahrhundert den Rang eines deutschen Nationalepos, ein Begriff, der als Zeugnis für die Geisteshaltung dieser Zeit zu verstehen, auf den Zeitgeist um 1200 aber keinesfalls anwendbar ist. Zusätzlich zu den Theaterfassungen entstanden viele zum Teil illustrierte Ausgaben (beispielsweise von Alfred Rethel, 1840, und von Julius Schnorr von Carolsfeld, 1843).

Die Nibelungen. Dem Deutschen Volke wiedererzählt mit einem Text von Franz Keim erschien im Jahr 1908 als Nummer 22 in Gerlachs Jugendbücherei des Wiener Verlags Gerlach & Wiedling. Der Text war eine an Kinder gerichtete Neufassung des Nibelungenliedes und unterscheidet sich insofern von den anderen Bänden aus Gerlachs Jugendbücherei. Die Bilder und Ausstattung erfolgte durch den Gebrauchsgrafiker Carl Otto Czeschka. Nach Hans Ries zählen Czeschkas Nibelungen zu den Spitzenwerken der Buchillustration schlechthin.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde das Nibelungenlied in mehreren Romanen durch Umdeutung zu einem Werk „Deutschen Heldentums“ mit nationalistischer Tendenz. Werner Jansen machte es 1916 in „Das Buch Treue. Nibelungenroman“ zu einem angeblichen „Zeugnis deutscher Größe des Menschentums“, obwohl unter anderem weder Burgunden noch Nibelungen als „deutsch“ bezeichnet werden können. Mit dem Stück Der Nibelunge Not knüpfte Max Mell an die Wölsungen-Variante, Wagners Mythologisierung und das Walkürenmotiv an. Er konzentrierte das Geschehen auf die bühnenwirksamen Höhepunkte. Im ersten Teil: Siegfrieds Ankunft in Worms, der Streit der Königinnen, Siegfrieds Ermordung, Brünhilds Freitod in den Flammen und ihre Rückkehr in den Bereich der Götter. Im zweiten Teil: Empfang der Burgunden an Etzels Hof, Racheintrige Kriemhilds, Untergang der Burgunden, Kriemhilds Ermordung und ein Schluss, der der Dietrichsage entnommen ist (Dietrich reitet auf seinem Pferd davon).

Im Nationalsozialismus feierte man die Wiederkehr der germanischen Größe und des Heldentums, der germanischen Gefolgstreue und des männlichen Rittertums und unterlegte die Idee des deutschen Volkstums mit diesen „germanischen Tugenden“. Man berief sich auf die schöpferischen Kräfte der Germanen, denen das Dritte Reich wieder Lebensmöglichkeiten gebe. Das Nibelungenlied wurde so als Vehikel nationaler Ideen instrumentalisiert und missbraucht, wie zum Beispiel von Hermann Göring, der die Lage der deutschen Soldaten im Kessel von Stalingrad mit der Lage der Nibelungen im brennenden Saal verglich („Wir kennen ein gewaltiges heroisches Lied …“).

Eine bemerkenswerte Neuerzählung des Nibelungenliedes veröffentlichte Franz Fühmann (1922–1984) im Jahr 1971. Fühmanns Fazit: „Die(se) Quintessenz des Nibelungenliedes nun scheint mir die Aussage, dass Staatsführung und Machtausübung ihre objektiven, höchst komplexen und diffizilen Gesetze haben, deren Verletzung durch Anachronismen und subjektive Willkür zu schweren Störungen des Staates und letztlich zu einer Katastrophe der gesamten Gesellschaft führen muss. Es ist, auf eine letzte Formel gebracht, die Frage nach Freiheit und Bindung in der Geschichte, die abgehandelt wird, wobei die Geschichte weder als blind wirkendes Fatum noch als willkürlich formbarer Rohstoff, sondern eben als ein von objektiven, darum allerdings auch ausnutzbaren und in bestimmtem Maße beeinflussbaren Gesetzen regierter Prozess erscheint.“ Fühmann wendete sich vehement gegen jede völkische Vereinnahmung des Textes. Seine Neuerzählung orientiert sich streng am Original. Für die DEFA schuf Fühmann ein Filmszenarium. Eine Verfilmung (bedacht ward eine solche mit Heiner Carow als Regisseur; Fühmann und Carow erarbeiteten ein Drehbuch) kam jedoch nicht zu Stande, obwohl der Vertrag bereits unterschrieben vorlag.

Seit dem Einströmen von Fantasy-Elementen in die literarische Unterhaltungsliteratur – schon in J. R. R. Tolkiens Werken (Der Herr der Ringe) lassen sich etliche Elemente der Nibelungensage (das Ring-Motiv!) wiederfinden – beschäftigten sich mehrere Romane aus unterschiedlichen Blickwinkeln mit dem Thema. Zum Beispiel folgt Rheingold von Stephan Grundy der Wölsungen-Linie, Siegfried und Krimhild von Jürgen Lodemann dagegen dem Nibelungenlied, in drei anderen Romanen steht entweder Kriemhild (Roman von Sabina Trooger), Hagen (siehe Wolfgang Hohlbeins Roman Hagen von Tronje oder Joachim Fernaus Disteln für Hagen) oder Brünhild im Mittelpunkt. Der Roman Sigfrieds Tochter von Eric Gutzler verknüpft die Wölsungensaga mit dem Nibelungenlied zu einem durchgehenden Handlungsstrang und erweitert den Stoff zu einem historischen Fantasy-Roman, in dem Sigfrieds Tochter im Brennpunkt steht. Baal Müllers Die Nibelungen – nach alten Quellen neu erzählt schildert die Geschichte vom Untergang der Burgunden aus der Sicht des alten Hildebrand.

Seit den 1980er Jahren haben Ulrich Müller und der österreichische Konzertsänger Eberhard Kummer begonnen, historische Aufführungspraktiken zu studieren und auf das Nibelungenlied anzuwenden. So wurde das Nibelungenlied gesungen in Konzerten aufgeführt und auch eingespielt. Als Melodie benutzte Kummer den Hildebrandston, den er auch auf das Kudrunlied anwendet. Wegen der Länge des Werkes werden dabei in Abendveranstaltungen meist Auszüge vorgetragen, jedoch hat Kummer zumindest dreimal das gesamte Nibelungenlied vorgetragen. Dabei sang Kummer das Epos vor Publikum in fünf Darbietungen zu je sechs Stunden.

In der Walhalla in Donaustauf erinnert eine Gedenktafel an den Dichter des Nibelungenliedes. Im Jahr 2009 wurde das Nibelungenlied mit den drei ältesten Handschriften A, B und C in das Register des UNESCO-Weltdokumentenerbes aufgenommen.

Siehe auch

• Liste der Handschriften des Nibelungenliedes und der Nibelungenklage
• Nibelungen (Stammliste)
• Nibelungentreue
• Nibelungen-Ideologie
• Nibelungenhort
• Nibelungenfestspiele Worms
• Nibelungenmuseum Worms
• Nibelungenstadt

Rezeption

Literatur

Dieser Artikel benutzt zu einem großen Teil die Interpretation, die der Ausgabe des Nibelungenliedes nach der Haupthandschrift B (St. Galler Handschrift) von Hermann Reichert beigegeben ist, und die sprachlichen Erklärungen im Nibelungenlied-Lehrwerk von Hermann Reichert.

• Vorwiegend sagengeschichtlich orientierte Literatur siehe unter Nibelungensage.
• Helmut Brackert: Beiträge zur Handschriftenkritik des Nibelungenliedes. Berlin 1963 (= Quellen und Forschungen zur Sprach- und Kulturgeschichte der germanischen Völker 135 = Neue Folge, Band 11).
• Georg Dattenböck: Heinrich von Hag/Ofterdingen. Verfasser des Nibelungenliedes! Bautz, 6. Auflage, Nordhausen 2013, ISBN 978-3-88309-803-6.
• Otfrid-Reinald Ehrismann: Nibelungenlied. Epoche, Werk, Wirkung. 2. Auflage. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48719-X.
  • Otfrid-Reinald Ehrismann: Das Nibelungenlied. Beck, München 2005, ISBN 3-406-50872-3.
• Christoph Fasbender (Hrsg.): Nibelungenlied und Nibelungenklage. Neue Wege der Forschung. Wissenschaftliche Buchgesellschaft WBG, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-18185-9.
• John Evert Härd: Das Nibelungenepos. Wertung und Wirkung von der Romantik bis zur Gegenwart. Francke, Tübingen 1996, ISBN 3-7720-2157-3.
• Jean Firges: Das Nibelungenlied. Ein Epos der Stauferzeit. Exemplarische Reihe Literatur und Philosophie, 5. Sonnenberg, Annweiler 2001, ISBN 978-3-933264-10-7.
• Joachim Heinzle, Anneliese Waldschmidt (Hrsg.): Die Nibelungen: ein deutscher Wahn, ein deutscher Alptraum. Studien und Dokumente zur Rezeption des Nibelungenstoffs im 19. und 20. Jahrhundert. Suhrkamp, Frankfurt 1991, ISBN 3-518-38610-7.
• Joachim Heinzle, Klaus Klein, Ute Obhof (Hrsg.): Die Nibelungen. Sage, Epos, Mythos. Reichert, Wiesbaden 2003, ISBN 3-89500-347-6.
• Joachim Heinzle: Die Nibelungen. Lied und Sage. Primus Verlag, 2. Auflage, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-86312-034-4 und Wissenschaftliche Buchgesellschaft WBG, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-25531-3.
• Werner Hoffmann: Das Nibelungenlied (= Sammlung Metzler. Band 7), 6. Auflage. Stuttgart 1992, ISBN 3-476-16007-6.
• Karl Heinz Ihlenburg: Das NL – Problem und Gehalt. Berlin 1969.
• Ina Karg (Hrsg.): Themenheft Nibelungen-Rezeption. Mitteilungen des Deutschen Germanistenverbandes Heft 4/2008.
• Fritz Peter Knapp: Nibelungenlied und Klage. Sage und Geschichte, Struktur und Gattung. in: Passauer Nibelungenliedgespräche 1986. Heidelberg 1987.
• Jan-Dirk Müller: Spielregeln für den Untergang. Die Welt des Nibelungenliedes. Tübingen 1998, ISBN 3-484-10773-1.
• Jan-Dirk Müller: Das Nibelungenlied. 4. Auflage. Erich Schmidt, Berlin 2015, ISBN 978-3-503-09869-9.
• Bert Nagel: Das Nibelungenlied, Stoff – Form – Ethos. 2. Auflage 1970.
• Hermann Reichert: Nibelungenlied-Lehrwerk. Sprachlicher Kommentar, mittelhochdeutsche Grammatik, Wörterbuch. Passend zum Text der St. Galler Fassung („B“). Praesens Verlag, 2., neu bearbeitete und erweiterte Auflage. Wien 2019, ISBN 978-3-7069-1051-4. Ebuch (PDF): ISBN 978-3-7069-3010-9.
• Tilo Renz: Um Leib und Leben. Das Wissen von Geschlecht, Körper und Recht im Nibelungenlied, Berlin und Boston 2012, ISBN 978-3-11-025277-4 (= Quellen und Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte 71).
• Heinz Rupp (Hrsg.): Nibelungenlied und Kudrun. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1976, ISBN 3-534-02808-2 (= Wege der Forschung; Band 54).
• Ursula Schulze: Das Nibelungenlied. Reclam, Stuttgart 1997, ISBN 3-15-017604-2.
• Walter Seitter: Das politische Wissen im Nibelungenlied. Vorlesungen. Merve, Berlin 1987, ISBN 3-88396-061-6.
• Walter Seitter: Versprechen, versagen. Frauenmacht und Frauenästhetik in der Kriemhild-Diskussion des 13. Jahrhunderts. Merve, Berlin 1990, ISBN 3-88396-074-8
• Walter Seitter: Distante Siegfried-Paraphrasen: Jesus, Helmbrecht, Dietrich. Merve, Berlin 1993, ISBN 3-88396-110-8
• Marianne Wahl-Armstrong: Rolle und Charakter. Studien zur Menschendarstellung im NL. Göppingen 1979 (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik, 221).
• Nibelungen-Handschrift C - Donaueschingen 63. (Digitalisathttp://vorlage_digitalisat.test/1%3Dhttp%3A%2F%2Fnbn-resolving.de%2Furn%3Anbn%3Ade%3Absz%3A31-28918~GB%3D~IA%3D~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D der Badischen Landesbibliothek)

Weblinks

• Materialien zum Nibelungenlied, zusammengestellt von Peter Andersen (Gottfried-Portal)
• Gesamtüberlieferung im Handschriftencensus
• Die Nibelungen-Werkstatt : Synopse der vollständigen Handschriften
• Simrocks Übersetzung Nibelungenlied im Project Gutenberg
• Nibelungenhandschrift A digital
• Cod. Sang. 857 mit Nibelungenhandschrift B digital
• Nibelungenhandschrift C digital in den Digitalen Sammlungen der Badischen Landesbibliothek
• Nibelungenhandschrift D digital
• Nibelungenliedgesellschaft Worms e. V.
• Transkriptionen der mittelhochdeutschen Versionen A, B, und C
• Nibelungenlied in der Bibliotheca Augustana (Texte und Materialien mit Lehrbuch von Hermann Reichert)
• Kommentierte Linksammlung der Universitätsbibliothek der FU Berlin (Memento vom 11. Oktober 2013 im Internet Archive) (Ulrich Goerdten)
• Goethe und das Nibelungenlied (Gunter E. Grimm), PDF auf Goethezeitportal.de (758 kB)
• Die Rezeption des Nibelungenstoffes in Literatur, Kunst, Musik und Wissenschaft (zusammengestellt von Gunter E. Grimm), PDF auf nibelungenrezeption.de (5,36 MB; 122 S.)
• „Sie kämpften bis zum letzten“ – Karlsruhe präsentiert „Das Nibelungenlied und seine Welt“ – und das Versagen der deutschen Intellektuellen (Die Welt, 23. März 2003.)
• Das Nibelungenlied auf LibriVox (englisch)
• Ausführliche kommentierte Inhaltszusammenfassung (Memento vom 4. März 2016 im Internet Archive) (PDF; 122 kB)

Einzelnachweise

1. ↑ Der Nibelunge Not – in Auswahl und mittelhochdeutsche Grammatik und kurzem Wörterbuch von Prof. Dr. W. Golther. Sammlung Göschen, Leipzig 1909.
2. ↑ Lothar Voetz: Einführung in das „Nibelungenlied“. In: Badische Landesbibliothek Karlsruhe und Badisches Landesmuseum Karlsruhe (Hrsg.): „Uns ist in alten Mären …“ – Das Nibelungenlied und seine Welt. Primus Verlag, Darmstadt 2003, ISBN 3-923132-95-6, S. 12–19.
3. ↑ Prof. Kathryn Starkey und Prof. Jörg Oberste in Minute 16–18 von ZDF 2021. Terra X. Große Mythen aufgedeckt. Das Nibelungenlied. Ein Film von Alexander Hogh und Saskia Weisheit. Eine Produktion der NFP im Auftrag des ZDF. In Zusammenarbeit mit arte und ZDF enterprises.
4. ↑ Badische Landesbibliothek Karlsruhe: Nibelungen-Handschrift C – Cod. Donaueschingen 63
5. ↑ Otfrid Ehrismann: Nibelungenlied. Epoche – Werk – Klage. München 2002.
6. ↑ Das Nibelungenlied. [Text und Einführung]. Nach der St. Galler Handschrift hrsg. und erläutert von Hermann Reichert. S. 360 f.
7. ↑ Walter Kofler: Nibelungenlied und Klage. Redaktion I. Hirzel, Stuttgart 2011.
8. ↑ Heinz Engels: Das Nibelungenlied und die Klage : Handschrift C der F.F. Hofbibliothek Donaueschingen / Kommentar bearb. von Heinz Engels. Müller und Schindler, Stuttgart 1968, S. 19. 
9. ↑ Hermann Reichert: Das Nibelungenlied S. 374–376.
10. ↑ Walter Hansen: Die Spur des Sängers. 1987, ISBN 3-7857-0455-0.
11. ↑ Peter Andersen: Nibelungenlied und Klage: eine niederösterreichische Doppeldichtung? In: Die Bedeutung der Rezeptionsliteratur für Bildung und Kultur der Frühen Neuzeit (1400–1750). Beiträge zur sechsten Arbeitstagung in St. Pölten (Mai 2019) im Jahrbuch für internationale Germanistik (Hrsg. Alfred Noe und Hans-Gert Roloff), Bern 2020, S. 451–510, hier: S. 482 f.
12. ↑ Berta Lösel-Wieland-Engelmann: Verdanken wir das Nibelungenlied einer Niedernburger Nonne? In: Monatshefte. Band 72, Nr. 1, 1980.
13. ↑ Emil Ploß: Kostbare Gewebe und wunderbare Waffen. Zur Bestimmung der „höfischen“ Elemente im Nibelungenlied. In: Ostbairische Grenzmarken 2, 1958, S. 125–132.
14. ↑ Vgl. auch Th. Grenzler: Politisierte Erotik – erotisierte Politik? Die politisch-ständische Begründung der Ehe-Minne in Wolframs „Willehalm“, im „Nibelungenlied“ und in der „Kudrun“. Kümmerle Verlag, Göppingen (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik. Band 552), ISBN 3-87452-793-X.
15. ↑ Die Begriffe für Freiheit / Unfreiheit (libertas, servitus) konnten sehr Verschiedenes bedeuten: „Bei aller Bedeutung dieser Begriffe kann man aber nicht behaupten, dass sie eindeutig und unverändert gewesen wären.“ Zu den Unfreien gehören auch die Ministerialen, die nur zu höheren Aufgaben verpflichtet sind (Hof-, Kriegs- und Verwaltungsdienst). Nach: W. Rösener: Unfreiheit. In: Lexikon des Mittelalters. Metzler, Stuttgart 1977–1999, Band 8, Sp. 1219 f.
16. ↑ Das Führen des Pferdes am Zügel (officium stratoris), forderten die Päpste von den fränkischen bzw. deutschen Königen und Kaisern. Vgl. S. Kreiker: Marschall. In: Lexikon des Mittelalters. Metzler, Stuttgart 1977–1999, Band 6, Sp. 324 f. Im König Rother leistet König Rother einem Untergebenen (Berhter) den Stratordienst, um ihn zu ehren (V. 5098 ff. ).
17. ↑ Dazu Peter Wapnewski, Rüdigers Schild. Zur 37. Âventiure des Nibelungenliedes. In: Euphorion 54 (1960), S. 380.
18. ↑ Hs. B Str. 15
19. ↑ Hs. B Str. 2375
20. ↑ Mario Bauch, Die Grimmener Lieder vom Hürnen Seyfried und von der Hochzeit des Hürnen Seyfrieds 1663, Daon – Verlag, Grimmen 2022
21. ↑ Digitale Bibliothek – Münchener Digitalisierungszentrum. Abgerufen am 17. Mai 2019. 
22. ↑ Wolf Gerhard Schmidt: Der ungenannte Quellentext. Zur Wirkung von Fouqués Held des Nordens auf Wagners Ring-Tetralogie. Athenäum: Jahrbuch für Romantik. - 11. Jahrgang 2001, S. 159ff
23. ↑ G. W. F. Hegel: Ästhetik. Band 2, 1966, S. 418f.
24. ↑ Joachim Heinzle: Unsterblicher Heldengesang: Die Nibelungen als nationaler Mythos der Deutschen. In: Reinhard Brandt, Steffen Schmid: Mythos und Mythologie. Akademie Verlag, Berlin 2004, ISBN 3-05-003775-X, S. 185–202, hier: S. 193.
25. ↑ Röhsska museet | Museum databas | Die Nibelungen. Abgerufen am 21. Oktober 2019. 
26. ↑ Hans Ries: Illustration und Illustratoren des Kinder- und Jugendbuchs im deutschsprachigen Raum 1871–1914. H. Th. Wenner, Osnabrück 1992, ISBN 3-87898-329-8.
27. ↑ Peter Glaser, zitiert von Ebba Hagenberg-Miliu in Das Nibelungenlied, rassistisch missbraucht, General-Anzeiger 6. Dezember 2018, S. 10.
28. ↑ Und außerdem Margarete Springeth (beide Uni Salzburg) und Ingrid Bennewitz (Uni Bamberg)
29. ↑ 1986 Donaufestspiele in Krems, 1987 Wiener Festwochen und 2006 im Kulturraum in Wien 19; von 2006 liegt eine Einspielung vor
30. ↑ A. Schindler: Kurzbericht über Eberhard Kummers Gesamtaufnahme des Nibelungenlieds. In: Jahrbuch der Oswald von Wolkenstein Gesellschaft. 17 (2008/2009), S. 493–494.
31. ↑ Vgl. dazu ausführlich U. Müller: ‹Nibelungenlied›, Heldenepik, höfische Epik – gesungen. Die Aufführungsversuche des Eberhard Kummer. In: J. Keller, F. Kragl (Hrsg.): Mythos – Sage – Erzählung: Gedenkschrift für Alfred Ebenbauer. V & R Unipress GmbH, Wien 2009.
32. ↑ Pressemitteilung der Deutschen UNESCO-Kommission vom 30. Juli 2009, aufgerufen am 30. Juli 2009, sowie das Begründungsschreiben des Komitees (Memento vom 17. Januar 2012 im Internet Archive) (RTF; 63 kB) aufgerufen am 29. Oktober 2009.
33. ↑ Auszüge, enth. außerdem: Ich stuont mir nehtint spate / Der von Kürenberg. – Owe war sint verswunden / Walther von der Vogelweide; Aufn. 1983; DNB – Link zu diesem Datensatz: Deutsche Nationalbibliothek; Umfang: 2 Schallpl. in Kassette: 33/min; 30 cm + Beih.
34. ↑ Titel: Das Nibelungenlied. enth. Walther von der Vogelweide, Kürenberger.
35. ↑ Zwei MP3-CDs, Gesamtdauer ca. 26 Std.; s. a.: sieglinde-hartmann.com
36. ↑ CD, Gesamtdauer 76 min. Livekonzertmitschnitt der Aventiuren 1–19 mit 24-seitigem Booklet; s. a.: minne-saenger.de
37. ↑ Nationaltheater Mannheim: Die Nibelungen – Sick of Sickfried! | Nationaltheater Mannheim. Abgerufen am 29. Juni 2023.