Als Judenmission bezeichnet man eine Missionstätigkeit von Christen, die Juden zum Glauben an Jesus Christus bringen soll, das heißt an die Messiaswürde und Gottessohnschaft des Juden Jesus von Nazaret. Judenmissionare setzen dabei voraus, dass Juden das Heil nur durch die christliche Taufe erlangen könnten. Ihre Bekehrungsversuche verlangen die Aufgabe des jüdischen Glaubens und tendieren damit zur Aufhebung des Judentums im Sinne der Substitutionstheologie.

Die Judenmission ist Bestandteil des christlichen Antijudaismus, von dem die Großkirchen seit dem Holocaust allmählich abgerückt sind. Ob und in welcher Form Judenmission danach fortgesetzt werden kann und soll, wird im Christentum seit etwa 1960 diskutiert. Die Römisch-Katholische Kirche, der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK), die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) und andere Kirchen vollzogen seitdem eine schrittweise Abkehr von der Judenmission.

Urchristentum

Das Urchristentum verstand sich als endzeitliche Heilsgemeinschaft innerhalb des Judentums. JHWHs Erwählung ganz Israels hatte Jesus selbst durch seine Lebenshingabe ultimativ bekräftigt (Mk 14,24 ). Seine Anhänger folgten seiner Verkündigung vom Reich Gottes, die seine Tora-Auslegung bestimmte, und versuchten anfangs vor allem andere palästinische Juden für den Glauben an den zur endgültigen Rettung ganz Israels gekommenen Sohn Gottes zu gewinnen. Dabei beriefen sie sich auf den vorösterlichen Auftrag Jesu (Mt 10,5f ):

So gehörte die Reich-Gottes-Verkündigung an das Volk Israel, keine generelle „Judenmission“, zum Selbstverständnis der Urchristen in Israel. Doch mit Jesu stellvertretendem Tod am Kreuz und seiner Auferstehung sahen sie Gottes Reich schon eingebrochen in diese vergehende Welt. Sie glaubten, die Endzeit habe begonnen und das Endgericht JHWHs stehe bevor. Der auferstandene Jesus begründete für sie den universalen Missionsauftrag (Mt 28,19f ):

„Völker“ (ἔθνη, Singular ethnos ἔθνος) bezeichnet im Evangelium nach Matthäus wie auch sonst im NT immer die Völker der Nichtjuden (Gojim), die gemäß biblischer Tradition dem erwählten Volk Israel gegenüber stehen. Dieses wird hier (etwa in Mt 2,6) repräsentiert durch die verarmte Landbevölkerung (laos λαός) aus allen Landstrichen Gesamtisraels. Demnach gehören die Israeliten und ihre Nachkommen nicht zu den Adressaten des österlichen Missionsauftrags, weil sie für die Urchristen Gottes erwähltes Volk waren und blieben. Als ihre Aufgabe sahen die Urchristen, den nichtjüdischen Völkern Gottes Machtübergabe an den aus Israel gekommenen Menschensohn zu verkünden und sie die Tora so zu lehren, wie Jesus sie stellvertretend für Gottes Volk erfüllt habe.

Demgemäß wird die christliche Taufe im NT als Aufnahme in den Israelbund verstanden, die zur Nachfolge Jesu verpflichtet. Mit ihr ist das Halten aller Gebote, allen voran der Gottes- und Nächstenliebe, unlösbar verbunden. Diese hatte Jesus nach Mk 12,29ff  als zentrale Lehre des Judentums bestätigt und nach Mt 7,21  betont:

Die ersten Apostelpredigten beim Tempel in Jerusalem richteten sich daher an andere Juden und boten ihnen als ersten Gottes Heil und Vergebung an (Apg 2,22ff ):

Nicht Anklage und Drohung, sondern die vom Gott Israels vorgesehene Schuldübernahme und die so geschaffene wunderbare Wendung vom Tod zum Leben steht im Zentrum dieser Botschaft an die Juden in Israel. Zuvor hieß es (v. 21): Wer den Namen dieses Gottes anruft, der wird gerettet werden. Nirgends heißt es: Wer Jesus nicht mit diesem Gott identifiziert, wird verdammt werden. Auch Mk 16,16  bedroht primär den Unglauben der Christen, die wie Jesus „Dämonen“ austreiben sollen, um auch die Verdammten zu retten.

Als die Evangelien verfasst wurden (um 70–130 n. Chr.), hatte eine Mehrheit der damaligen jüdischen Bewohner Israels Jesus als ihren Messias schon abgelehnt. Gleichwohl hielten alle Urchristen fest (Joh 4,22 ): Das Heil kommt von den Juden. Paulus von Tarsus, der Begründer der Völkermission, bekräftigte angesichts der Ablehnung Jesu durch die meisten seiner Mitjuden, dies geschehe, damit die Nichtjuden umso mehr verstünden, dass ihr Heil allein auf der Treue Gottes zu Israel beruhe (Röm 11,28f ):

Deshalb sah er nicht die Verstockung der noch nicht zu Christus bekehrten Juden, sondern die Überheblichkeit der Christen aus den Völkern gegenüber dem Volk Israel als Hauptproblem (Röm 11,18 ):

Er erwartete, dass Gott allein nach der Völkermission zuletzt ganz Israel retten werde (Röm 11,32 ). Darum sollten die Christen das erste Gebot achten und aller Welt den unkündbaren Bund Gottes mit Israel verkünden, der die Völker durch Jesus Christus aus reiner Gnade an diesem Bund teilhaben lasse (Röm 11,2ff ).

Kirchenväter

Nach der Tempelzerstörung im Jahr 70 grenzten sich Juden und Christen gegenseitig voneinander ab, auch weil die herrschenden Römer sie noch kaum voneinander unterschieden und sie zeitweise gemeinsam verfolgten. Um 100 löste sich das Christentum aus dem Verbund des Judentums. Heidenchristen prägten nun seine Theologie und definierten Judenchristen, die an der Tora festhielten, als Ketzer. So schrieb Ignatius damals, Christen seien nicht zum Glauben an das Judentum Christen geworden, sondern damit Juden an das Christentum glaubten. Nur durch Aufgabe ihrer Bräuche, etwa des Sabbats, könnten Juden Christen sein.

Judenchristen begründeten ihre Befolgung jüdischer Gesetze mit Gottes bleibender Erwählung Israels: Ihr Bund ist auch unser Bund. Der Barnabasbrief vertrat dagegen um 130 die Substitutionstheologie (Barn 4,7): „Das Testament gehört uns; sie haben das früher durch Mose empfangene Testament endgültig verloren.“ Zwar gestand Justin der Märtyrer Judenchristen um 150 zu, sie dürften auch als Christen jüdische Vorschriften befolgen, solange sie ihre nichtjüdischen Mitchristen nicht ebenfalls dazu zu bewegen versuchten. Doch im selben Jahrzehnt predigte Melito von Sardes bereits den Gottesmord aller Juden als unaufhebbaren Grund ihrer Verfluchung und ihres Heilsverlustes. Diese Ansicht verbreitete sich in der ganzen Alten Kirche. Juden, die Christen wurden, mussten dann ihre Zugehörigkeit zum Judentum, ihren Glauben an die Erwählung Israels, ihre Torabefolgung und ihre jüdische Deutung des Evangeliums vollständig aufgeben.

Juden besaßen seit 212 in den Reichsprovinzen das römische Bürgerrecht und genossen als religio licita (erlaubte Religion) auch relative Religionsfreiheit. Mit dem Aufstieg der Kirche wurden ihnen diese Privilegien nach und nach entzogen. Konstantin I. (306–337) erlaubte 313 in der Mailänder Vereinbarung das Christentum und förderte es gegenüber dem Judentum. Er versuchte, Juden zum Übertritt zur Kirche zu bewegen, indem er ihnen Schutz gegen Übergriffe ihrer ehemaligen Glaubensgenossen anbot.

Seit das Christentum 380 zur Staatsreligion geworden war, bestimmte die Kirche den Umgang der Behörden mit Juden mit. Im 5. Jahrhundert zerstörten Christen Synagogen und erzwangen Massentaufen von Juden. Doch der römische Staat hielt an der traditionellen Duldung der jüdischen Religion fest. Augustinus von Hippo (354–430) lieferte dafür eine theologische Begründung, die lange maßgebend blieb: Demnach gelte der christliche Missionsauftrag zunächst den Nichtjuden; erst nach ihrer aller Bekehrung, am Ende der Zeit, werde die Mehrheit des jüdischen Volks zum Glauben an Christus finden. Das schloss nicht aus, einzelne von ihnen schon vorher zu Christen zu machen.

Mittelalter

Da die jüdische Minderheit sich nicht in die Kirche eingliedern ließ, schränkten zahlreiche kaiserliche „Judenedikte“, die in das Corpus iuris civilis eingingen, ihre Religionsausübung ein. Seit dem 4. Jahrhundert wurden Juden in vielen Teilen Europas, darunter Spanien, dem Byzantinischen Reich und dem Frankenreich unter den Merowingern, ausgegrenzt, verfolgt, vertrieben, zwangsgetauft oder ermordet.

Die Päpste verboten von Gregor I. (540–604) bis zum Decretum Gratiani 1150 Zwangstaufen von Juden mit zahlreichen Sicut-Iudaeis-Bullen und erlaubten Judenmission nur in Form von Predigten. Zugleich verboten sie jedoch auch die Christenmission von Juden und die Konversion von Christen zum Judentum. 938 erlaubte Papst Leo VII. die Vertreibung nicht bekehrungswilliger Juden. Um 1009 verboten die katholischen Bischöfe Christen, mit Juden Handel zu treiben, wenn diese sich nicht taufen ließen und alle jüdischen Riten ablegten.

Nach einer vorübergehenden Blütezeit im 10. Jahrhundert zerstörten die Kreuzzügler 1096, 1147 und 1189/90 viele der europäischen Judengemeinden und stellten deren Mitglieder vor die Wahl zwischen „Taufe oder Tod“, was fast immer auf Massenmorde hinauslief. 1150 begannen Kirchenvertreter, Juden zu öffentlichen Disputationen um die Messianität Jesu Christi zu nötigen. Jüdische Talmudschulen bildeten bald Berufsdisputanten aus. Dies änderte nichts daran, dass jüdische Gemeinden vielfach nur zwischen Unterwerfung oder Scheiterhaufen wählen konnten.

Seit dem 13. Jahrhundert missionierten vor allem die neuen Bettelorden, vor allem Dominikaner und Franziskaner, die zugleich mit der Inquisition beauftragt wurden, unter den Juden. Konvertierte Juden wurden materiell unterstützt und denunzierten öfter ihre ehemaligen Glaubensgenossen (Kastilien 1198). Das 4. Laterankonzil 1215 befahl eine diskriminierende Kleiderordnung für Juden und verbot ihnen öffentliche Ämter. Ab 1222 durften sie gemäß dem englischen Partikularkonzil von Oxford keine Synagogen mehr bauen, ab 1267 gemäß den Beschlüssen einer Synode in Breslau innerhalb der Kirchenprovinz Gnesen nur noch in eigenen Judenvierteln wohnen. Diese Vorschriften förderten die soziale Ausgrenzung der Juden, leiteten ihre spätere Zwangs-Ghettoisierung ein und erleichterten lokale Judenpogrome.

Weil der Talmud als Grund ihrer „Verstockung“ galt, verboten Päpste oder christliche Herrscher seine Verbreitung, ließen ihn konfiszieren und vernichten (681 Toledo, 1242 Paris). Ab dem späten 13. Jahrhundert wurden jüdische Minderheiten öfter aus europäischen Ländern und Regionen vertrieben (1290 England, 1306 Frankreich, 1391 Südspanien, 1492 ganz Spanien, 1497 Portugal). Dennoch hielten viele getaufte spanische Juden, die sogenannten Marranos (Schweine), an ihren jüdischen Riten fest. Der Synode von Mainz (1310) zufolge sollten zum Judentum konvertierte Christen bzw. zu ihm zurückgekehrte Judenchristen wie Ketzer behandelt, also getötet werden. Im gleichen Zeitraum gab es auch friedliche Bekehrungsversuche an Juden. 1230 gründete Raimund von Penyafort in Murcia ein kirchliches Institut für organisierte Judenmission. Um 1400 war Vinzenz Ferrer ein bekannter Judenmissionar Italiens. 1415 erließ Papst Gregor XII. ein Edikt, das Juden zwang, dreimal jährlich eine christliche Predigt anzuhören.

Raul Hilberg erklärt die verschärfte judenfeindliche Kirchenpolitik des Hochmittelalters unter anderem als Reaktion auf die weitgehend gescheiterte Judenmission der vorherigen Jahrhunderte, zum anderen als Projektion, weil sich die katholische Kirche auf dem Höhepunkt ihrer Macht zunehmend von „innerer Zersetzung“ bedroht gefühlt habe.

Trotz der regelmäßigen Hassausbrüche, zunehmenden Bedrohung und allgemeinen Feindseligkeit des christianisierten Europas gegen das Judentum gab es im Mittelalter immer wieder einzelne Juden, die aus aufrichtiger Überzeugung Christen wurden. Einige stiegen in Führungsämter auf und förderten dann ihrerseits die Judenmission: so zum Beispiel Erzbischof Paulus von Burgos (1353–1435). Den „Proselyten“ wurden an einigen Orten Schutz und Privilegien zuteil; in England zum Beispiel errichtete Richard, Prior von Bermondsey nach Beschwerden der Juden über aggressive Abwerbungen um 1200 ein Hospital of Converts, das starken Zulauf erfuhr; ein ähnliches Institut wurde auch in Oxford gegründet. In Deutschland dagegen wurden Zwangstaufen fortgesetzt.

Reformationszeit

Die Reformation machte die als Wort Gottes verstandene Bibel zum einzigen Maßstab für die christliche Religion (sola scriptura). Das schien zunächst Kritik an antijudaistischen Stereotypen und relative Toleranz gegenüber dem Judentum zu ermöglichen. Martin Luther verurteilte die kirchliche Gewaltmission 1523 ausdrücklich und stellte fest, dass sie den christlichen Glauben verleugne, da Israel das von Christus erwählte Volk bleibe. Er wollte die Juden aus ihrer eigenen Bibel heraus überzeugen und ihr Leiden unter Christen wiedergutmachen.

Doch auch in evangelischen Territorien blieben Missionserfolge unter Juden aus. Es kam sogar vereinzelt zu Übertritten von Christen zum Judentum. Ab etwa 1526 sah Luther das Judentum daher stärker als Bedrohung des wahren christlichen Glaubens. In seiner Schrift Von den Juden und ihren Lügen (1543) beschrieb er die Juden mit bekannten antijudaistischen Klischees als halsstarrig, unverbesserlich und satanisch. Er forderte von den evangelischen Fürsten, die Synagogen zu zerstören, Juden Zwangsarbeit aufzuerlegen und sie notfalls zu vertreiben. Gleichwohl hielt er die Bekehrung einzelner Juden zum Christentum weiterhin für möglich.

Luthers theologische Haltung zum Judentum blieb trotz gegensätzlicher politischer Ratschläge konstant von seinem Verständnis von Gesetz und Evangelium bestimmt. Gemäß dem pädagogischen Gebrauch des Gesetzes (usus elenchticus legis) sollte es ausschließlich zur Erkenntnis der Sünde, des Gerichtes und des Zornes Gottes dienen, um den Sünder auf das reine Gnadengeschenk des Evangeliums und den Empfang des Leibes Christi vorzubereiten. Juden wie „Papisten“ und „Schwärmer“ waren für Luther Sklaven dieses Gesetzes. Ihre „Verstocktheit“ führe Christen in Versuchung, in den Irrglauben an die Selbsterlösung zurückzufallen. Sie kreuzige täglich den Gottessohn und halte das Reich Gottes auf. So sah er die bloße Existenz des Judentums als Gefahr für die Christenheit.

Johannes Calvin betonte deutlicher als Luther den ungekündigten Bund Gottes mit dem Volk Israel: Dieser sei bereits Rechtfertigung allein aus Gnade und ewiges Heil. Aber er trennte das biblische Volk Israel scharf vom nachchristlichen Judentum: Dieses habe sich selbst durch die Ablehnung Jesu Christi vom Bund ausgeschlossen und sei daher am – in der Kirchengeschichte realisierten – Zorn Gottes selbst schuld. Dennoch bleibe Gottes Segen über ihm.

Die Reformatoren weckten zum Teil ein neues Interesse am Judentum. Viele Theologen begannen sich literarisch damit zu befassen. Martin Bucer (1491–1551) und Johannes Coccejus (1603–1669) räumten ihm einen Platz in Gottes Heilsplan ein. Aber das änderte die Lage der Juden nicht: Sie blieben die oft bedrängten Außenseiter, deren einzige Rettung in der Kirche und Aufgabe ihres Judeseins lag.

Im Zuge der Gegenreformation verstärkte die römisch-katholische Kirche erneut ihre Bemühungen, Juden zu bekehren. So wurde 1543 auf Initiative Ignatius von Loyolas ein Katechumenhaus für männliche, 1562 ein Kloster für weibliche taufwillige Juden in Rom errichtet. Beide Gruppen mussten ihre Familien für immer verlassen. Bis 1798 wurden dort durchschnittlich elf Personen jährlich, insgesamt etwa 2000 meist italienische Juden im Alter zwischen 11 und 30 Jahren getauft. Nach ihrer feierlichen, oft von Päpsten und Kardinälen durchgeführten Taufe erhielten sie Prämien.

1584 führte Papst Gregor XIII. wöchentliche Zwangspredigten für je ein Drittel der Mitglieder aller Judengemeinden im Kirchenstaat ein. Die Anwesenheit wurde mit Namenslisten geprüft und Fehlen mit Geldbußen bestraft. Mit Ruten bewaffnete Kräfte sorgten für Ordnung. Der Erlass wurde jedoch nur in Rom konsequent befolgt und bald auch dort auf eine Zwangspredigt alle zwei Monate reduziert. Dieser Erlass wurde vom Vatikan 1749 und 1775 erneut bekräftigt, aber Zwangspredigten für Juden wurden nach 1823 nur noch fünfmal jährlich von einem Prediger des Dominikanerordens gehalten. Dies blieb bis 1847 üblich.

Pietismus

Der Pietismus, der im gespaltenen Protestantismus nach dem Dreißigjährigen Krieg aufkam, machte die organisierte Judenmission zu einem seiner Hauptanliegen. Sein Vertreter Philipp Jacob Spener (1635–1705) hatte schon als Jugendlicher Hebräisch, Arabisch und Talmudwissenschaften studiert. Er kämpfte nicht nur für eine Erweckung der Kirchen, sondern auch für ein neues Verhältnis zum Judentum. Spener sprach von der „Hoffnung besser Zeiten der Kirche“ und erwartete schon in seiner Programmschrift Pia desideria („Herzliches Verlangen“) 1675 eine damit verbundene Judenbekehrung. Als biblischer Beleg diente ihm Röm 11,25 , wo von der Rettung „ganz Israels“ die Rede ist. Als er Widerspruch erntete, sammelte er Zitate von Kirchenvätern und anderen anerkannten Theologen früherer Zeiten, die eine endzeitliche Judenbekehrung gelehrt hatten, und fügte sie ab 1678 als Belegsammlung in einem Anhang seiner Pia Desideria bei. Weil die Erwählung trotz der Verwerfung Jesu weiter Bestand habe, sah Spener in den Juden „das vornehmste Geschlecht in der ganzen Welt aus dem gesegneten Samen der heiligen Väter“. Wie der junge Luther folgerte er aus den theologischen Festlegungen die ethische Konsequenz, dass Christen mit den Juden ihrer Gegenwart freundlich umzugehen hätten, sie nicht schmähen und verfolgen dürften. Sie seien vielmehr zu lieben um des Juden Jesus willen. Ausdrücklich berief sich Spener auf Gedanken des jungen Luthers und kritisierte dessen späte Judenschriften. Nachdem der Frankfurter Pietist anfänglich Zwangspredigten befürwortet hatte, lehnte er später jeden Zwang in Zusammenhang mit Bekehrungsbemühungen entschieden ab und hielt die von ihm ausgebildeten Pastoren zu tätiger Liebe für die Juden an; sein Ziel blieb deren Bekehrung.

Die von Spener geäußerten eschatologischen Erwartungen wurden von anderen Pietisten breit entfaltet. Sehr konkret wurde die endzeitliche Judenbekehrung beschreiben und terminiert und aus der Heiligen Schrift begründet. Der Württemberger Friedrich Christoph Oetinger, Schüler Bengels, einer der bedeutendsten Theologen des Pietismus, erwartete die Sammlung der Juden im Heiligen Land und die Rückkehr der einst in die assyrische Gefangenschaft verschleppten zehn Stämme Israels, die Wiedererrichtung des Tempels in Jerusalem und das Wiederaufleben des Opferkults. Im Tausendjährigen Reich sah er den Juden eine Führungsposition zukommen. Die ganze Welt werde dann von Jerusalem aus regiert, wo man wieder hebräisch spreche. Dies alles sollte um das von seinem Lehrer Bengel berechnete Jahr 1863 Wirklichkeit werden. Die Erwartung einer kommenden Judenbekehrung wurde im 18. Jh. theologisches Allgemeingut und förderte das Interesse am jüdischen Volk und einen wohlwollenden Umgang mit ihm.

In Hamburg gründete Esdras Edzardus (1629–1708) ein Proselytenhilfswerk, das Bekehrungswillige aufnahm und zu Judenmissionaren ausbildete. Auch er verband ein intensives Hebräisch- und Talmudstudium mit der christlichen Bekehrungsabsicht.

Johann Christoph Wagenseil (1633–1705), Professor an der Universität Altdorf, war der erste Protestant, der die Erneuerung des Christentums zur Bedingung einer erfolgreichen Judenmission machte. In zahlreichen Schriften warb er für ein glaubwürdiges öffentliches Christenleben, das alle Hindernisse beseitige, die Juden den Glauben an Christus erschwerten. Diese Kritik richtete er vor allem an die Obrigkeiten. Er war mit dem Amsterdamer Gelehrten und sephardischen Rabbi Menasse ben Israel (1604–1657) befreundet, dessen Kontakte zu Oliver Cromwell (1599–1658) den Juden nach deren Vertreibung seit 1290 die erneute Ansiedlung in England ermöglichten.

Johann Heinrich Callenberg, Nachfolger August Hermann Franckes (1663–1727), wurde durch diesen, Edzardus und Wagenseil angeregt, in Halle (Saale) 1728 ein Institutum Iudaicum für Judenmission zu gründen. Erforschung des Judentums, christliche Verkündigung und Diakonie bildeten darin eine Einheit. Er entsandte 20 ausgebildete Missionare unter anderem nach Kleinasien, Palästina und Ägypten, bis die preußische Regierung das Institut 1792 auflöste. Nur wenige Juden ließen sich durch diese „Sendboten“ bekehren; aber es entstanden internationale Freundeskreise zwischen Juden und Christen und ein reger Austausch. Sie weckten ein neues Interesse an Israel quer durch alle christlichen Konfessionen, das deren Gegensätze relativierte.

Callenbergs Schüler Graf Zinzendorf (1700–1760) gründete die Herrnhuter Brüdergemeine, die als Ganzes Judenmission vor allem unter Juden in Böhmen und den Niederlanden betrieb. 1741 wurde die Fürbitte für alle Juden in ihr Sonntagsgebet aufgenommen.

Die beginnende Aufklärung entzog dem Pietismus dann jedoch vielfach den Boden. Ihre auf die autonome Vernunfterkenntnis des Einzelnen gegründete praktische Ethik begründete Toleranz als sittliches Prinzip und stellte sich damit gegen jeden Bekehrungseifer. Der Deismus versuchte, Juden- und Christentum durch eine allgemeine, konfessionslose Vernunftreligion abzulösen. Das Interesse richtete sich nun eher auf die Emanzipation des Judentums und die gesetzliche Gleichberechtigung aller Staatsbürger. Eine Konjunktur an Konvertitenautobiografien und -romanen zwischen 1760 und 1785, die nicht etwa den Erfolg der Judenmission, sondern ihre Legitimationskrise innerhalb der Diskussion um die Toleranz gegenüber anderen Religionen widerspiegelte, ließ die Differenz zwischen Eigen- und Fremdbild zutage treten. Während die Autobiografien von bekehrten Juden verfasst wurden, waren die Autoren der Romane bereits als Kinder getaufte Christen. Im Zuge der jüdischen Emanzipation wurden daher starke Unterschiede in der Einschätzung der Judenmission deutlich.

19. Jahrhundert

Im 19. Jahrhundert erlebte die Judenmission ihren eigentlichen Aufschwung: Parallel zum Kolonialismus der Europäer gründeten sich nun überall Missionsgesellschaften, die ihre Vertreter in alle Erdteile aussandten. Sie trennten Judenmission und Völkermission meist nicht. Dahinter stand vielfach die Idee der Universalisierung des Christentums, um auf diesem Weg auch das Restjudentum zu gewinnen. Der amerikanische Erweckungsprediger, Jonathan Edwards (1703–1758), formulierte dieses Sendungsbewusstsein schon 1749 so:

Als erster europäischer Verein für Judenmission begann die London Society for Promoting Christianity amongst the Jews seit 1809 ihre Arbeit in den arabischen Ländern Nordafrikas, Äthiopien, Palästina und Iran. Aus ihr ging 1817 auch die erste Übersetzung des Neuen Testaments ins Hebräische hervor, später der ganzen Bibel ins Jiddische. Die Anglikaner besetzten 1841 erstmals das gemeinsame preußisch-anglikanische Bistum in Jerusalem mit dem vom Judentum konvertierten Michael Salomo Alexander als Bischof. Die British Jews Society folgte 1842 mit anderen Länderschwerpunkten des damaligen Empire, darunter Australien, Südafrika und Lateinamerika.

In Deutschland wurde am 18. Januar 1822 auf Anregung des britischen Botschafters Sir George Rose die Gesellschaft zur Beförderung des Christentums unter den Juden (Berliner Israelmission) gegründet. Zu ihren Hauptvertretern gehörten preußische Adelige wie Job von Witzleben, Anton zu Stolberg-Wernigerode, Hans Ernst von Kottwitz sowie der Erweckungstheologe August Tholuck. Die Gesellschaft erreichte bereits 1824 Massentaufen von Juden in Berlin, aber keine Abkehr der Getauften von ihren jüdischen Traditionen. Ab 1938 übernahm sie die Judenmission für die Deutsche Evangelische Kirche (DEK).

Auch in einzelnen Landeskirchen gründeten sich judenmissionarische Vereine, so 1843 der Rheinisch-Westfälische Verein für Israel. Franz Delitzsch gründete in Leipzig 1871 den Evangelisch-Lutherischen Centralverein für Mission unter Israel (heute: Evangelisch-lutherischer Zentralverein für Begegnung von Christen und Juden e. V.) und übersetzte 1877 für dessen Arbeit das NT ins Hebräische. 1883 gründete Hermann Leberecht Strack in Berlin ein Institutum Judaicum, das bis zu seiner staatlichen Schließung 1939 in vielen deutschen Städten wirkte. Landesvereine für die Judenmission entstanden auch in Norwegen (1844), Schweden (1875), Dänemark und Finnland (1885). Ähnliche Vereine in den Niederlanden, der Schweiz (1830/31: Verein der Freunde Israels in Basel) und Ungarn arbeiteten nur im nationalen Rahmen.

Aus der Londoner Judenmission entstand, beginnend mit William Hechler, um 1896 der „christliche Zionismus“. Diese Richtung betonte im Unterschied zur herkömmlichen Missionstheologie die bleibende Erwählung Israels zum Gottesvolk, das schließlich von Gott selbst bekehrt werden würde. Ihre Vertreter, zum Beispiel Ferdinand Wilhelm Becker, widersprachen dem damaligen Antisemitismus, warben unter den Mitchristen um Verständnis für das Judentum und klärten sie über dessen Eigenheiten auf. Auch der evangelische Theologe Johann Christian Konrad von Hofmann bejahte die Judenmission von der positiven eschatologischen Bestimmung des jüdischen Volkes nach dem NT aus.

Die deutschen Missionstheologen und Missionsgesellschaften waren während des deutschen Kolonialismus (1884 bis 1914) durchgehend nationalistisch und antijudaistisch orientiert; mit der Abwertung des Judentums ging die Aufwertung der eigenen Nation einher. So erklärte der Berliner Missionswissenschaftler Julius Richter 1915: Das evangelische Deutschland sei der „Evangelist unter den Völkern“, da hier „deutscher Geist und christlicher Glaube zu einer unauflöslichen Einheit verschmolzen“ seien. „Das deutsche Volk, das im Reformationszeitalter der Welt das Evangelium zurückgegeben hat, hat sicher auch heute den Weltberuf, der Menschheit das Christentum […] zu bringen. […] Deutsches Christentum, das ist die wahre Losung des nationalen Gedankens in der Mission.“

Weimarer Republik

In der Weimarer Republik blieb diese Haltung ungebrochen. Judenmissionare wie Otto von Harling sahen den wachsenden Antisemitismus als Chance für ihr Anliegen in Kirche und Gesellschaft:

Vertreter des europäischen und vor allem deutschen Judentums sprachen sich dagegen für einen jüdisch-christlichen Dialog aus und begannen ihn. So schrieb Franz Rosenzweig 1919 an seinen evangelisch getauften Vetter Hans Ehrenberg: „Die Judenmission ist doch das Schiboleth, ob jemand das wahre Verhältnis (zwischen Kirche und Israel) begriffen hat. Es wird auch weiter Judentaufen geben, obwohl die Pfarrer es dem, der zu ihnen kommt, so schwer machen sollten wie möglich, aber eine organisierte Judenmission darf es nicht geben.“

Deutsche Judenmissionsvereine nahmen den Dialog ansatzweise auf, indem sie auch jüdische Theologen zu jährlichen „Studientagungen zur Judenfrage“ einluden. So hielt Martin Buber 1930 in Stuttgart einen vielbeachteten Vortrag über „Die Brennpunkte der jüdischen Seele“, an den spätere evangelische Dialogtheologen anknüpften.

Als einer von ganz wenigen theologischen Außenseitern sprach sich der religiöse Sozialist Leonhard Ragaz seit 1918 für die Einstellung der traditionellen Judenmission aus, da diese das noch immer von Gott erwählte Volk der Juden verachte und Christus unmöglich glaubwürdig bezeugen könne.

Zeit des Nationalsozialismus

Die im Juni 1932 gegründeten Deutschen Christen lehnten die Missionierung deutscher Juden aus rassistischen Gründen kategorisch ab und stellten sie als angeblich „schwere Gefahr für unser Volkstum“, „Eingangstor fremden Blutes in unseren Volkskörper“, „Rassenverschleierung und Bastardierung“ dar. Bei den Preußischen Kirchenwahlen im November 1932 verlangten sie, Judenmission einzustellen und Ehen zwischen „Deutschen und Juden“ zu verbieten. Ihr Versuch, Judenchristen analog zum staatlichen Arierparagraphen (7. April 1933) aus der DEK auszuschließen, löste den Kirchenkampf aus.

Die Barmer Theologische Erklärung der Bekennenden Kirche (BK) proklamierte 1934 Jesus Christus als das eine Wort Gottes, das alleingültiger Maßstab für christliches Leben, Kirchengestalt und Kirchenpolitik sei und bleibe. These 3 widersprach implizit dem Ausschluss getaufter Juden nach Maßgabe des staatlichen Rassismus. These 5 band die Staatsaufgabe an Recht und Frieden für alle Menschen und widersprach so implizit der Diktatur des NS-Staats. These 6 verwies auf den Verkündigungsauftrag „an alles Volk“, was die Juden einschloss, aber auch implizit ihrem politischen Ausschluss widersprach.

Viele BK-Anhänger waren jedoch zugleich begeisterte Hitleranhänger und NSDAP-Wähler. Sie bejahten mit Berufung auf Martin Luthers Zwei-Reiche-Lehre die rassistische Gesetzgebung und begonnene Judenverfolgung und lehnten nur staatliche Übergriffe auf kirchliche Selbstbestimmung ab. Die in der BK übliche Position vertrat Gerhard Jasper, Inspektor der Betheler Missionsgesellschaft: Er sah Judenmission 1934 als „Aufnahme des einzelnen Judenchristen in die Kirche, heraus aus dem jüdischen Volkstum“: „Die Mission nach außen in den Heidenländern wird erst dann erfolgreich sein, wenn das Judentum innerhalb der Christenheit überwunden ist.“ Siegfried Knak, Direktor der Berliner Mission, hatte die Protestanten 1933 ermutigt, das Dritte Reich mit einem „freudigen Ja“ zu begrüßen, und behauptet: Gerade die deutsche Mission lasse „die Bedeutung des Volkstums für die Menschheit und die Geschichte mit zwingender Kraft erkennen“. In seinem Wort der Mission zur Rassenfrage von 1935 schrieb er an alle deutschen evangelischen Missionsgesellschaften über die Juden:

Damit bejahte Knak die damals erlassenen Nürnberger Gesetze und hielt zugleich an der Judenmission fest, da er diese als Teil der Völkermission und diese wiederum als Pflege des nichtjüdischen Volkstums begriff. Der Deutsche Evangelische Missionsrat erkannte diese Erklärung als seine offizielle Richtlinie an und versandte sie an alle deutschen evangelischen Missionsgesellschaften.

„Aus Sorge um die Rasseverschlechterung“ hatten einige evangelische Landeskirchen die Finanzierung der zentralen Berliner Israelmission schon seit 1931 eingestellt. Seit 1939 überließen sie ihr auf Anweisung Hanns Kerrls, damals Reichsminister für kirchliche Angelegenheiten, das Taufen von konversionsbereiten Juden. Erwägungen, eine Sondergemeinde für getaufte Juden einzurichten, wurden abgelehnt. So wurden in der Messiaskapelle (Kastanienallee 22) während der NS-Zeit 704 Juden getauft. 1941 wurde die Gesellschaft verboten, nachdem ihr Leiter, Pastor Otto Mähl, den Eintrag der früheren Religionszugehörigkeit in das Taufbuch verweigert hatte. Nun wurden „Judentaufen“ den einzelnen Gemeinden überlassen. Während von DC-Vertretern geführte Kirchen und Gemeinden diese bereits 1935 verboten hatten, erlaubten die NS-Behörden sie weiterhin, da für sie nur die Religionszugehörigkeit der Eltern und Großeltern über die Rasse derer Kinder und Enkel entschied. Daher schützte die Taufe konvertierte „Halb“- oder „Volljuden“ nicht vor Ausgrenzung und späterer Ermordung. Allenfalls „Mischlinge“, die aus Ehen zwischen „Ariern“ und Juden hervorgingen, waren eventuell zeitweise geschützt.

DC-Vertreter forcierten ab 1938 den Ausschluss getaufter Juden aus den von ihnen kontrollierten Landeskirchen und Gemeinden. DC-Pfarrer fahndeten in den Kirchenbüchern nach Getauften jüdischer Abstammung. Karl Themel etwa meldete über 2000 von ihnen dem Staat, lieferte sie also ihrer staatlichen Ermordung aus. Auch 86 in der Messiaskapelle getaufte Juden wurden in Vernichtungslager deportiert.

Nur einzelne BK-Mitglieder lehnten die Judenmission in der NS-Zeit ab, allen voran Elisabeth Schmitz: Sie drängte führende BK-Vertreter seit dem Judenboykott 1933 dazu, das Eintreten für verfolgte Juden und gegen rassistische Ausgrenzung zur bekenntnismäßigen Pflicht evangelischer Gemeinden zu machen. 1935 beschrieb sie in einer Denkschrift für die BK-Synode von Steglitz ausführlich das Versagen der BK gegenüber den verfolgten Juden und warnte vor einer kommenden staatlichen Judenvernichtung. Auf diesem Hintergrund sprach sie den Christen jedes Recht zur Judenmission ab: „Daß es aber in der Bekennenden Kirche Menschen geben kann, die zu glauben wagen, sie seien berechtigt oder gar aufgerufen, dem Judentum in dem heutigen historischen Geschehen und von uns verschuldeten Leiden Gericht und Gnade Gottes zu verkündigen, ist eine Tatsache, angesichts deren uns eine kalte Angst ergreift. Seit wann hat der Übeltäter das Recht, seine Übeltat als den Willen Gottes auszugeben?“ Der reformierte Theologe Karl Barth, Autor der Barmer Erklärung, lehnte die Judenmission entschieden ab und setzte sich ab 1936 in der Schweiz für verfolgte deutsche Juden ein. Er begründete dies biblisch-theologisch ausführlich in seiner ab 1936 ausgearbeiteten Erwählungslehre, die er 1942 während des Holocaust veröffentlichte (Kirchliche Dogmatik Band II,2).

In Deutschland versuchte das Büro Grüber im Auftrag der BK bis zu seiner Auflösung 1940, vor allem Judenchristen zur auch illegalen Ausreise zu verhelfen. Die „Führerdenkschrift“ der BK von 1936 schrieb an Hitler: „Wenn dem Christen im Rahmen der nationalsozialistischen Weltanschauung ein Antisemitismus aufgedrängt wird, der ihn zum Judenhaß verpflichtet, so steht dagegen das Gebot der Nächstenliebe.“ Doch für die Kanzelabkündigung wurde dieser Satz weggelassen.

In den Niederlanden beteiligten sich gerade Judenmissionare in der NS-Zeit an Rettungsversuchen für Juden ihres Landes. Kuno Gravemejer forderte als Präses der Hervormde Kerk alle Gemeinden seiner Kirche auf, Juden zu retten. Er wurde mit anderen deshalb von den Nationalsozialisten verhaftet und in ein Konzentrationslager gebracht.

Entwicklungen seit 1945

Literatur

Übersicht

• Christian Wiese: Judenmission. In: Dan Diner (Hrsg.): Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur (EJGK) Band 3: He–Lu. Metzler, Stuttgart/Weimar 2012, ISBN 978-3-476-02503-6, S. 233–236.
• Paul Gerhard Aring: Judenmission. In: Theologische Realenzyklopädie Band 17. 4. Auflage, Walter de Gruyter, Berlin/ New York 1988, ISBN 3-11-011506-9.
• Arnulf Baumann: Judenmission. In: Evangelisches Kirchenlexikon Band 2. 3. Auflage, Göttingen 1986, ISBN 3-525-50144-7, Spalte 854–857
• Birger Pernow: Judenmission. In: Religion in Geschichte und Gegenwart Band 3. 3. Auflage, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Spalte 976–978.

Urchristentum

• Peter Stuhlmacher: Zur missionsgeschichtlichen Bedeutung von Mt 28,16–20. In: Peter Stuhlmacher: Biblische Theologie und Evangelium: Gesammelte Aufsätze. Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147768-5, S. 88–118
• Wolfgang Reinbold: Propaganda und Mission im ältesten Christentum: Eine Untersuchung zu den Modalitäten der Ausbreitung der frühen Kirche. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-53872-3.
• Otto Betz: Die heilsgeschichtliche Rolle Israels bei Paulus. In: Otto Betz: Jesus, Herr der Kirche. Aufsätze zur biblischen Theologie II. Mohr Siebeck, Tübingen 1990, ISBN 3-16-145505-3, S. 312–340.

Mittelalter

• Peter Browe: Die Judenmission im Mittelalter und die Päpste. (1942) Nachdruck: Gregorian & Biblical Press, 1973, ISBN 88-7652-432-0.

Reformation

• Heinz Kremers, Leonore Siegele-Wenschkewitz, Bertold Klappert (Hrsg.): Die Juden und Martin Luther – Martin Luther und die Juden: Geschichte, Wirkungsgeschichte, Herausforderung. 2. Auflage, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0751-8.

Pietismus

• Christoph Rymatzki: Hallischer Pietismus und Judenmission: Johann Heinrich Callenbergs Institutum Judaicum und dessen Freundeskreis (1728–1736). Max Niemeyer, Halle (Saale) 2004, ISBN 3-931479-37-4.
• Johannes Graf: Judentaufen in der Literatur der Spätaufklärung. In: Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur (IASL), Band 22 (1), Walter de Gruyter, Berlin 1997, ISSN 0340-4528

19. Jahrhundert

Historische Darstellungen

• Gustaf Dalman, Adolf Schulze: Zinzendorf und Lieberkühn: Studien zur Geschichte der Judenmission. (J.C. Hinrichs, 1903) (Nachdruck: Wentworth Press, 2018, ISBN 0270958398)
• Johannes Friedrich Alexander de Le Roi: Ferdinand Christian Ewald. Ein Lebensbild aus der neueren Judenmission. Bertelsmann, Gütersloh 1896 (Digitalisat)
• Bernhard Felsenthal: Kritik des christlichen Missionswesens: Insbesondere der „Judenmission.“ (E. Bühler, 1869) Nachdruck: Nabu Press, 2010, ISBN 1149712287
• Wolfgang E. Heinrichs: Das Judenbild im Protestantismus des Deutschen Kaiserreichs. Ein Beitrag zur Mentalitätsgeschichte des deutschen Bürgertums in der Krise der Moderne. Überarbeitete Habilitationsschrift von 1996. In: Kirchengeschichtliche Monografien. 2., ergänzte Auflage. Band 12. Brunnen Verlag, Gießen/Basel 2004, ISBN 3-7655-9482-2. 

Neuere Darstellungen

• Thomas Küttler: Umstrittene Judenmission: Der Leipziger Zentralverein für Mission unter Israel von Franz Delitzsch bis Otto v. Harling. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2009, ISBN 978-3-374-02710-1.
• Klaus Beckmann: Die fremde Wurzel. Altes Testament und Judentum in der Evangelischen Theologie des 19. Jahrhunderts. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2002, ISBN 3-525-55193-2.
• Julia Männchen: Gustaf Dalmans Leben und Wirken in der Brüdergemeine, für die Judenmission und an der Universität Leipzig, 1855–1902. Harrassowitz, Wiesbaden 1987, ISBN 3-447-02750-9.

NS-Zeit

• Jochen-Christoph Kaiser: Evangelische Judenmission im Dritten Reich. In: Jochen-Christoph Kaiser, Martin Greschat (Hrsg.): Der Holocaust und die Protestanten: Analysen einer Verstrickung. Athenäum, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-610-08503-7.

Seit 1945

Affirmativ

• Roy Schoeman: Das Heil kommt von den Juden. Gottes Plan für sein Volk. St. Ulrich Verlag, Augsburg 2007, ISBN 978-3-936484-16-8
• Tuvya Zaretsky (Hrsg.): Das Evangelium – auch für Juden. Brunnen-Verlag, Gießen 2006, ISBN 3-7655-1373-3.
• Alfred Burchartz: Christliches Zeugnis für Israel heute. In: Alfred Burchartz, Baruch Maoz: Israel – unsere Liebe. Beiträge zur gegenwärtigen Diskussion um eine Erneuerung des Verhältnisses zwischen Christen und Juden. Evangeliumsdienst für Israel, Leinfelden-Echterdingen 1989, S. 10–14 (Rezension: Markus Himmelbauer: Neue Agenda: Judenmission? ChristenundJuden.org, 29. Oktober 2007)
• Martin A. Cohen: Christian Mission-Jewish Mission. Paulist Press International, New York 1983, ISBN 0-8091-2475-0 (englisch)

Kritisch

• Stefanie Sippel: Die große Unmöglichkeit: Karl Barths Abweisung der Judenmission. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2020, ISBN 3-7887-3476-0
• Robert Brandau: Innerbiblischer Dialog und Dialogische Mission: Die Judenmission als theologisches Problem. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2006, ISBN 3-7887-2167-7.
• Christian Stäblein: Predigen nach dem Holocaust: Das jüdische Gegenüber in der evangelischen Predigtlehre nach 1945. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-62381-X
• Siegfried von Kortzfleisch, Ralf Meister-Karanikas (Hrsg.): Räumet die Steine hinweg: Beiträge zur Absage an die Judenmission. EB-Verlag, Hamburg 1997, ISBN 3-930826-32-1.
• Heinz Kremers: Der Irrweg der christlichen Judenmission. In: Adam Weyer, Thomas Kremers-Sper (Hrsg.): Heinz Kremers, Liebe und Gerechtigkeit. Gesammelte Beiträge. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1990, ISBN 3-7887-1324-0, S. 73–84.
• Paul Gerhard Aring: Christen und Juden heute, und die „Judenmission“? Geschichte und Theologie protestantischer Judenmission in Deutschland, dargestellt und untersucht am Beispiel des Protestantismus im mittleren Deutschland. Haag & Herchen, Frankfurt am Main 1987, ISBN 3-89228-037-1.
• Heinz Kremers, Erich Lubahn (Hrsg.): Mission an Israel in heilsgeschichtlicher Sicht. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1985, ISBN 3-7887-0746-1.
• Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission. Ihre Geschichte und Problematik dargestellt und untersucht am Beispiel des evangelischen Rheinlandes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1980, ISBN 3-7887-0617-1.
• Heinz Kremers: Judenmission heute? Von der Judenmission zur brüderlichen Solidarität und zum ökumenischen Dialog. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0599-X.

Weblinks

Literatur

• Judaica Sammlung Frankfurt: Werke zur Judenmission

Jüdische Positionen

• HaGalil/Juden und Judentum: Eine Aktion gegen die Judenmission (Links zu Geschichte, Methoden, Trägern und Zielgruppen der christlichen Judenmission)
• Juden für das Judentum: Handbuch gegen Mission (Memento vom 26. Juni 2009 im Internet Archive)
• Erklärung orthodoxer Rabbiner

christlich-überkonfessionelle Positionen

• Gesellschaft für christlich-jüdische Zusammenarbeit e. V. in Hamburg, 28. Februar 1995: Absage an die Judenmission
• Konferenz Landeskirchlicher Arbeitskreise „Christen und Juden“ 1996: Absage an die Judenmission. Judentum ist für Christen keine Fremdreligion

evangelische Positionen

• Heinrich Treblin (Bibelwelt.de): Jesus: Abbild der Liebe Gottes für Juden und Nichtjuden (1999)
• EKD: Christen und Juden I–III (2002)
• Melanchthonakademie: Das Kölner Nein zur Judenmission (2007; PDF; 3,1 MB)
• Robert Brandau: Das theologische Problem der Judenmission (Junge Kirche 2008)
• Advent‐ZachäusKirchengemeindeLadenkirche: Christen und Juden. Zur Frage der „Judenmission“ (Berlin 2010; PDF; 447 kB)

katholische Positionen

• Konsultation des Nationalen Rates der Synagogen und des Bischöflichen Komitees für ökumenische und interreligiöse Angelegenheiten: Reflexion über Bund und Mission (12. August 2002)
• Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung

überkonfessionelle Positionen

• Ulrike Heitmüller: Judenmissionarische Gruppen und die evangelische Kirche. Christliche Endzeit und Juden, Teil 5, telepolis, 17. Januar 2016
• Den Willen unseres Vaters im Himmel zu tun (2015)

Einzelnachweise

1. ↑ Georg Eichholz: Der Begriff „Volk“ im Neuen Testament. In: Georg Eichholz: Tradition und Interpretation, Theologische Bücherei 29, 1965, S. 78–84.
2. ↑ zur urchristlichen Mission: Christen und Juden I–III. Die Studien der Evangelischen Kirche in Deutschland 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, S. 156–162.
3. ↑ Bertold Klappert: Traktat für Israel (Römer 9–11). Die paulinische Verhältnisbestimmung von Israel und Kirche als Kriterium neutestamentlicher Sachaussagen über die Juden. Teil II: Versuch einer kirchenkritischen Interpretation von Römer 9–11. In: Martin Stöhr (Hrsg.): Jüdische Existenz und die Erneuerung der christlichen Theologie, Christian Kaiser Verlag, München 1981, S. 72–86.
4. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? Neukirchen-Vluyn 1979, S. 72.
5. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? Neukirchen-Vluyn 1979, S. 12–23 u.ö.; siehe auch Georg Strecker: Judenchristentum. In: Theologische Realenzyklopädie, Band 17, Walter de Gruyter, Berlin/New York 1988, S. 319–323.
6. ↑ Bernhard Blumenkranz: Die Judenpredigt Augustins. Ein Beitrag zur Geschichte der jüdisch-christlichen Beziehungen in den ersten Jahrhunderten. (Nachdruck der Erstausgabe von 1946) Paris, Études Augustiniennes, 1973
7. ↑ Marianne Awerbuch: Christlich-jüdische Begegnung im Zeitalter der Frühscholastik. Christian Kaiser Verlag, München 1980, S. 17.
8. ↑ Elias H. Füllenbach: Dominikanerorden. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Judenfeindschaft in Geschichte und Gegenwart, Band 5: Organisationen, Institutionen, Bewegungen. Berlin/Boston 2012, S. 215–221.
9. ↑ Markus Thurau: Franziskanerorden. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Judenfeindschaft in Geschichte und Gegenwart Band 5: Organisationen, Institutionen, Bewegungen. Berlin/Boston 2012, S. 254–257.
10. ↑ Armin Pfahl-Traughber: Vom religiösen über den sozialen und politischen zum rassistischen Antisemitismus. Ideengeschichtliche Bedingungsfaktoren für die nationalsozialistische Judenfeindschaft. In: Manuel Becker, Stephanie Bongartz (Hrsg.): Die weltanschaulichen Grundlagen des NS-Regimes: Ursprünge, Gegenentwürfe, Nachwirkungen. Tagungsband der XXIII. Königswinterer Tagung im Februar 2010. LIT Verlag, Münster 2011, ISBN 978-3-643-11282-8, S. 41–62, hier S. 57
11. ↑ Zu Breslau siehe Johannes Heil: Die propagandistische Vorbereitung des Ghettos – Diskussionen um Judenquartiere. In: Fritz Backhaus [u. a.] (Hrsg.): Frühneuzeitliche Ghettos in Europa im Vergleich. Trafo, Berlin 2012, S. 149–170.
12. ↑ Kurt Schubert: Jüdische Geschichte. Beck, München 2017, ISBN 3-406-44918-2, S. 34
13. ↑ František Graus: Pest – Geißler – Judenmorde. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987, ISBN 3-525-35622-6, S. 190, Fn. 136
14. ↑ E.L. Dietrich: Judentum II: Bis zur Neuzeit. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Band 3, 3. Auflage. Tübingen 1959, Spalte 986–991; John T. Pawliskowski: Judentum und Christentum. In: Theologische Realenzyklopädie Band 17, S. 389.
15. ↑ Raul Hilberg: Die Vernichtung der europäischen Juden. Die Gesamtgeschichte des Holocaust. 2. Auflage, Olle & Wolter, Berlin 1982, S. 16.
16. ↑ Licenciat Fiebig: Judenmission. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Band 3, 1. Auflage. Tübingen 1912, Spalte 801f
17. ↑ Raul Hilberg: Die Vernichtung der europäischen Juden. Die Gesamtgeschichte des Holocaust. Berlin 1982, S. 11ff.
18. ↑ B. Pernow: Judenmission. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Band 3, 3. Auflage. Tübingen 1959, Spalte 976
19. ↑ Theologische Realenzyklopädie, Teil 1; de Gruyter, 1993, S. 326.
20. ↑ alle Informationen dieses Teils nach Paul Gerhard Aring: Judenmission. Artikel in: Theologische Realenzyklopädie. 4. Auflage. Band 17, Walter de Gruyter, Berlin/ New York 1988, ISBN 3-11-011506-9, S. 325f.
21. ↑ Thomas Brechenmacher: Der Vatikan und die Juden. C.H. Beck, München 2005, S. 105–113.
22. ↑ Martin H. Jung: Christen und Juden. Die Geschichte ihrer Beziehungen. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-19133-8, S. 168 f.
23. ↑ alle Informationen dieses Teils nach Paul Gerhard Aring, Artikel Judenmission, Theologische Realenzyklopädie Band 17, 1988, S. 326ff.
24. ↑ Johannes Graf: Judentaufen. Abgerufen am 24. September 2011.
25. ↑ Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission: ihre Geschichte und Problematik dargestellt und untersucht am Beispiel des evangelischen Rheinlandes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1980, ISBN 3-7887-0617-1, S. 27.
26. ↑ Paul Gerhard Aring, Artikel Judenmission, Theologische Realenzyklopädie Band 17, 1988, S. 328f.
27. ↑ Peter Maser: Hans Ernst von Kottwitz. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1990, ISBN 3-525-56439-2, S. 167 (Buchauszug online)
28. ↑ Franziska Schürch: Christian Friedrich Spittler: In: Gemeinde Lexikon Riehen.
29. ↑ Paul Gerhard Aring, Artikel Judenmission, Theologische Realenzyklopädie Band 17, 1988, S. 329 f.
30. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? Neukirchen-Vluyn 1979, S. 30.
31. ↑ Klaus Beckmann: Die fremde Wurzel. Altes Testament und Judentum in der evangelischen Theologie des 19. Jahrhunderts. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2002, S. 300ff.
32. ↑ Bertold Klappert: Miterben der Verheißung. Beiträge zum jüdisch-christlichen Dialog. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2000, ISBN 3-7887-1760-2, S. 432.
33. ↑ Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission. Neukirchen-Vluyn 1980, S. 12f.
34. ↑ Franz Rosenzweig: Der Mensch und Sein Werk: Gesammelte Schriften. Briefe und Tagebücher, 2. Band 1918–1929. Springer VS, Wiesbaden 1979, ISBN 978-94-017-0958-3, S. 1076
35. ↑ Dominique Bourel: Martin Buber: Was es heißt, ein Mensch zu sein. Biografie. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2017, ISBN 978-3-641-20056-5, S. 376 und S. 494
36. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 11, Fn. 5
37. ↑ Oliver Arnhold, Hartmut Lenhard: Kirche ohne Juden: Christlicher Antisemitismus 1933–1945. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 3-525-77687-X, S. 16
38. ↑ Martin Honecker: Die Barmer Theologische Erklärung und ihre Wirkungsgeschichte. Springer VS, Wiesbaden 2013, ISBN 3-663-01792-3, S. 26
39. ↑ Ernst Klee: Verfolgung als Mission. Die Bekennende Kirche akzeptierte Hitlers Rassenideologie. Die Zeit 46, 10. November 1989
40. ↑ Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission, S. 27 und Fn. 11
41. ↑ J.C. Hoekendijk: Kirche und Volk in der deutschen Missionswissenschaft. München 1967, S. 127f.
42. ↑ Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission. S. 15.
43. ↑ Tanja Hetzer: Judenmission. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus, Band 3: Begriffe, Theorien, Ideologien. De Gruyter / Saur, Berlin 2010, S. 155
44. ↑ Manfred Gallus: Kirchliche Amtshilfe. Die Kirche und die Judenverfolung im Dritten Reich. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 3-525-55340-4, S. 82–98
45. ↑ Ulrich Gutmair: Protestanten jüdischer Herkunft in der NS-Zeit: Verdrängte Judenmission. taz, 20. Juni 2008
46. ↑ Manfred Gailus, Clemens Vollnhals: Mit Herz und Verstand – Protestantische Frauen im Widerstand gegen die NS-Rassenpolitik. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 3-8471-0173-0, S. 84–90
47. ↑ Manfred Gailus: Elisabeth Schmitz und ihre Denkschrift gegen die Judenverfolgung. Konturen einer vergessenen Biographie (1893–1977). Wichern-Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-88981-243-8, S. 211; Wilhelm Niemöller: Die Synode zu Steglitz. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1970, ISBN 3-525-55524-5, S. 48
48. ↑ Stefanie Sippel: Die große Unmoglichkeit: Karl Barths Abweisung der Judenmission. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2020, ISBN 3-7887-3476-0
49. ↑ Hans-Walter Krumwiede: Kirchengeschichte Niedersachsens. Erster und Zweiter Teilband. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2001, ISBN 3-525-55434-6, S. 575
50. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 16f.
51. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 12f.
52. ↑ Lothar Rothschild: Die 'Judenfrage' in jüdischer Sicht. In: Judaica 2/1946, S. 330.
53. ↑ Robert Raphael Geis: Brief an Kurt Wilhelm vom 10. August 1953. Leiden 1953, S. 314; zitiert nach Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 13.
54. ↑ Robert Raphael Geis: Judenmission. Eine Purimbetrachtung zur ›Woche der Brüderlichkeit‹. Allgemeine Wochenzeitung der Juden in Deutschland XVIII/49, 1964, S. 19f. Nachdruck in: Dietrich Goldschmidt, Ingrid Ueberschär (Hrsg.): Leiden an der Unerlöstheit der Welt. Robert Raphael Geis 1906–1972. Briefe, Reden, Aufsätze. Christian Kaiser Verlag, München 1984, S. 242–247.
55. ↑ Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 3-7887-3055-2, S. 109
56. ↑ Anke Schwarzer: Christliche Botschaften. Jungle World, 27. Oktober 1999
57. ↑ Johann Michael Schmidt: Die Matthäus-Passion von Johann Sebastian Bach. Zur Geschichte ihrer religiösen und politischen Wahrnehmung und Wirkung. 2. Auflage, Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 3-17-026368-4, S. 88
58. ↑ Thomas Roddey: Das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen: Die Erklärung »Nostra aetate« des Zweiten Vatikanischen Konzils und ihre Rezeption durch das kirchliche Lehramt. Schöningh, Paderborn 2005, ISBN 3-506-71381-7, S. 33–52
59. ↑ Rolf Rendtorff, Hans Hermann Henrix (Hrsg.): Die Kirchen und das Judentum Band 1: Dokumente von 1945 - 1985. 3. Auflage, Bonifatius, Paderborn 2001 ISBN 3-89710-155-6, S. 287–294
60. ↑ Bertold Klappert: Dialog mit Israel und Mission unter den Völkern: Der Ort der Kirche innerhalb der Sendung Israels. (1998) In: Bertold Klappert: Miterben der Verheißung: Beiträge zum jüdisch-christlichen Dialog. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2000, ISBN 3-7887-1760-2, S. 407–430, hier S. 410.
61. ↑ Hans Hermann Henrix: Dialog, nicht Proselytenmacherei. Zur Frage der Judenmission. Stimmen der Zeit, Herder, Freiburg 1993; Nachdruck auf jcrelations.net
62. ↑ Hans Hermann Henrix (Hrsg.): 500 Jahre Vertreibung der Juden Spaniens. Aachen 1992, S. 128.
63. ↑ Briefwechsel zur Erklärung „Juden und Christen in Deutschland. Verantwortete Zeitgenossenschaft in einer pluralen Gesellschaft“ zwischen Walter Kardinal Kasper und Hanspeter Heinz am 18. Juni 2005 und 14. Juli 2005. nostra-aetate.uni-bonn.de
64. ↑ Walter Homolka, Erich Zenger (Hrsg.): "... damit sie Jesus Christus erkennen": die neue Karfreitagsfürbitte für die Juden. Herder, Freiburg 2008, ISBN 3-451-29964-X; Zitat S. 173
65. ↑ Erklärung „Nein zur Judenmission – Ja zum Dialog zwischen Juden und Christen“. Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, 9. März 2009
66. ↑ Arie Folger, Jehoschua Ahrens (Hrsg.): Rabbiner im Gespräch mit dem Vatikan: Jüdisch-katholische Beziehungen nach Nostra Aetate und Korrespondenzen mit Benedikt XVI. LIT Verlag, Münster 2021, ISBN 3-643-14692-2, S. 177–192, hier S. 189
67. ↑ Tilmann Kleinjung: Tilmann Kleinjung: Nein zur Judenmission. Deutschlandfunk, 11. Dezember 2015
68. ↑ ‚Eine Mission der Juden ist nicht vorgesehen und nicht nötig.‘ kath.net, 26. November 2018
69. ↑ zitiert nach Bertold Klappert: „Dieses Volk – Meinen Ruhm wird es künden.“ Folgen der Israelvergessenheit in Mission und Ökumene vor und nach Auschwitz. (1999) In: Bertold Klappert: Miterben der Verheißung, S. 441f.
70. ↑ zitiert nach Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission., S. 253f.
71. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 13f.
72. ↑ Rat für das Verhältnis zwischen Kirche und Israel: Israel und die Kirche, eine Studie im Auftrag der Generalsynode der Niederländischen Reformierten Kirche. EVZ-Verlag, Zürich 1961, S. 41–43; zitiert nach Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 13f.
73. ↑ Rolf Rendttorff, Hans Hermann Henrix (Hrsg.): Die Kirchen und das Judentum. Dokumente von 1945–1985. 3. Auflage. 2001, S. 359f.
74. ↑ zitiert nach Christoph Münz, Rudolf W. Sirsch: Wenn nicht ich, wer? Wenn nicht jetzt, wann? Die gesellschaftspolitische Bedeutung des Deutschen Koordinierungsrates der Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit. Lit-Verlag, 1. Auflage. 2004, ISBN 3-8258-8165-2, S. 106
75. ↑ zitiert nach Rolf Rendttorff, Hans Hermann Henrix (Hrsg.): Die Kirchen und das Judentum. Dokumente von 1945–1985. 3. Auflage. 2001, S. 370.
76. ↑ Wolfgang Kraus, Hans Hermann Henrix (Hrsg.): Die Kirchen und das Judentum Band 2: Dokumente von 1986 bis 2000. Bonifatius, 2001, ISBN 3-89710-148-3, S. 453
77. ↑ Christine Lienemann-Perrin: Mission und interreligiöser Dialog (Okumenische Studienhefte). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-525-87185-6, S. 171, Fußnote 276
78. ↑ Jakob J. Petuchowski: When Jews and Christians Meet. State University of New York Press, 1988, ISBN 0-88706-631-3, S. 11
79. ↑ zitiert nach Harald Uhl (2000): Der ungekündigte Bund. 40 Jahre jüdisch-christlicher Dialog beim Deutschen Evangelischen Kirchentag
80. ↑ Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission. S. 235.
81. ↑ Freiburger Rundbrief
82. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 18.
83. ↑ zitiert nach Christoph M. Raisig: Wege der Erneuerung – Christen und Juden: Der Rheinische Synodalbeschluss. Potsdam 2002, S. 226.
84. ↑ Walter Holsten: Das Kerygma und der Mensch. Theologische Bücherei Band 13/1, München 1953; zitiert nach Bertold Klappert: Miterben der Verheißung S. 442f.
85. ↑ Gerhard Jasper: Die Gemeinde Jesu und das Volk Israel nach dem endgeschichtlichen Zeugnis des Neuen Testaments (1953), zitiert nach Paul Gerhard Aring: Christliche Judenmission S. 11–28.
86. ↑ Gerhard Jasper: Gibt es einen Sendungsauftrag der Kirche an Israel? Pastoralblätter 7+8, 1957, S. 1–8.
87. ↑ Gerhard Jasper: Stimmen aus dem neureligiösen Judentum in seiner Stellung zum Christentum und zu Jesus. Hamburg 1958
88. ↑ Bertold Klappert: „Dieses Volk – Meinen Ruhm wird es künden.“ Folgen der Israelvergessenheit in Mission und Ökumene vor und nach Auschwitz. (1999) In: Bertold Klappert: Miterben der Verheißung, S. 439.
89. ↑ zitiert nach Christoph M. Raisig: Wege der Erneuerung – Christen und Juden: Der Rheinische Synodalbeschluss. Potsdam 2002, S. 228.
90. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 18f.
91. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 20.
92. ↑ Presseecho in: Dieter Goldschmidt, Hans Joachim Kraus: Der ungekündigte Bund. Kreuz Verlag, Stuttgart 1963, S. 161–181.
93. ↑ Heinz Kremers: Judenmission heute? S. 22.
94. ↑ zitiert nach Paul Gerhard Aring, Artikel Judenmission, Theologische Realenzyklopädie Band 17, 1988, S. 330.
95. ↑ Arnulf Baumann (Hrsg.): Auf dem Wege zum christlich-jüdischen Gespräch. 125 Jahre Evangelisch-lutherischer Zentralverein für Zeugnis und Dienst unter Juden und Christen. Münsteraner Judaistische Studien, LIT-Verlag, Münster 1998, ISBN 3-8258-3688-6, S. 86–119; siehe auch Heinrich Grosse, Hans Otte, Joachim Perels (Hrsg.): Bewahren ohne Bekennen? Die hannoversche Landeskirche im Nationalsozialismus. Lutherisches Verlagshaus, Hannover 1996, S. 447
96. ↑ Wolfgang Kraus, Hans Hermann Henrix (Hrsg.): Die Kirchen und das Judentum, Band 2: Dokumente von 1945 bis 1985. Bonifatius-Druckerei, 2001, ISBN 3-89710-148-3, S. 596
97. ↑ Harry Wassmann: Christlicher und jüdischer Glaube – Zwei Wege zum Heil? Tübinger Stimmen und Stimmungen zur Kontroverse um „Judenmission“.
98. ↑ Landessynode Bayern: Wort aller kirchenleitenden Organe zur Entwicklung des christlich-jüdischen Verhältnisses, verabschiedet auf der Synodaltagung in Straubing im November 2008.
99. ↑ Gesellschaft für christlich-jüdische Zusammenarbeit (Hamburg 1995): Absage an die Judenmission
100. ↑ Gabriele Kammerer: In die Haare, in die Arme: 40 Jahre Arbeitsgemeinschaft „Juden und Christen“ beim Deutschen Evangelischen Kirchentag. Christian Kaiser, Gütersloher Verlagshaus, München 2001, ISBN 3-579-05322-1, S. 155.
101. ↑ EKD: Christen und Juden III, 2000 (Memento vom 5. September 2012 im Internet Archive)
102. ↑ Kundgebung der 12. Synode der EKD vom 9. November 2016: „…der Treue hält ewiglich.“ (Psalm 146,6) – Eine Erklärung zu Christen und Juden als Zeugen der Treue Gottes.
103. ↑ referiert nach Christoph M. Raisig: Wege der Erneuerung – Christen und Juden: Der Rheinische Synodalbeschluss. S. 275ff.
104. ↑ referiert nach Christoph M. Raisig: Wege der Erneuerung – Christen und Juden: Der Rheinische Synodalbeschluss. S. 279ff.
105. ↑ Jüdische Nachrichten: Mission und Antijudaismus. Abgerufen am 27. Januar 2018. 
106. ↑ solidarischekirche.de (Memento vom 10. September 2012 im Webarchiv archive.today)Vorlage:Webarchiv/Wartung/Linktext_fehlt Linktext fehlt.
107. ↑ Erklärung der Arbeitsgemeinschaft „Juden und Christen“ beim Deutschen Evangelischen Kirchentag, Stuttgart, 17. Juni 1999: Nein zur Judenmission – Ja zur Partnerschaft und zum innerbiblischen Dialog
108. ↑ Der Spiegel, 16. Juni 1999: Kirchentag: Streitfrage „Judenmission“; Achim Bahnen: Ganz und gar unberufen. Sollen deutsche Protestanten „Judenmission“ betreiben? Ein Streit nicht nur in Württemberg (FAZ, 4. Februar 2000, S. 45)
109. ↑ Theo Sorg, Lebendige Gemeinde 3/99, Sondernummer zum Stuttgarter Kirchentag 1999, Korntal-Münchingen 1999; zitiert nach Christliche Mission unter Juden
110. ↑ Timo Roller: Einzigartiges Israel, Hänssler / SCM-Verlag, Holzgerlingen 2008
111. ↑ Christian B. Schäffler, Adventistischer Pressedienst Schweiz, 11. Juli 1999: Kommentare zum Stuttgarter Kirchentag (Teil I) (Memento vom 22. November 2008 im Internet Archive)
112. 1 2 3 Harry Wassmann: Christlicher und jüdischer Glaube – Zwei Wege zum Heil? Tübinger Stimmen und Stimmungen zur Kontroverse um „Judenmission“
113. ↑ Psychoanalyse der Judenmission (aus: ChristIn und SozialistIn Heft 3/2000)
114. ↑ Hagalil, 10. Juli 2001: Zum Beispiel Berlin: Wie die evangelische Kirche (EKiBB) Judenmission unterstützt; Deutscher Koordinierungsrat für christlich-jüdische Zusammenarbeit (DKR): Vertritt die EKD erneut die Judenmission? 16. Mai 2008
115. ↑ Lutz Lemhöfer: Christliche Fundamentalisten als Israels Freunde?, Evangelische Zeitung, Ausgabe 3/2003
116. ↑ Nikolaus Schneider, 31. Oktober 2009: Nein zur Judenmission!
117. ↑ R. Mayer: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Ein Versuch über das Johannesevangelium aus Anlass der neu erwachten Debatte zur Judenmission. In: Stefan Schreiber, Alois Stimpfle (Hrsg.): Johannes aenigmaticus. Studien zum Johannesevangelium für Herbert Leroy. Pustet, Regensburg 2001, ISBN 3-7917-1746-4, S. 183–195
118. ↑ Peter Stuhlmacher: Biblische Theologie und Evangelium: Gesammelte Aufsätze. Mohr/Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147768-5, S. 94f.
119. ↑ Frank Hinkelmann: Kirchen, Freikirchen und christliche Gemeinschaften in Österreich: Handbuch der Konfessionskunde. Böhlau, Wien 2016, ISBN 3-205-20400-X, S. 514
120. ↑ Stefanie Pfister: Messianische Juden in Deutschland: Eine historische und religionssoziologische Untersuchung. Lit Verlag, Münster 2008, ISBN 3-8258-1290-1, S. 94
121. ↑ Lausanner Bewegung: Manifest von Manila (Memento vom 31. Januar 2012 im Internet Archive) (PDF; 79 kB), S. 12.
122. ↑ Peter Hirschberg: Messianische Juden: Gefahr oder Chance für den christlich-jüdischen Dialog? In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 3-7887-3055-2, S. 86
123. 1 2 Oda Lambrecht, Christian Baars: Mission Gottesreich – Fundamentalistische Christen in Deutschland. 2. Auflage, Christian Links, Berlin 2009, ISBN 3-86153-566-1, S. 166
124. ↑ Christoph M. Raisig: Wege der Erneuerung – Christen und Juden: Der Rheinische Synodalbeschluss. Potsdam 2002, S. 272f.
125. ↑ Gerhard Stephan, Heinz Sproll (Hrsg.): Begegnung und Dialog: Ludwigsburger Beiträge zum israelisch-deutschen und christlich-jüdischen Gespräch. Pädagogische Hochschule Ludwigsburg, 1987, ISBN 3-924080-05-4, S. 74
126. ↑ Toby Axelrod: Vereinnahmung statt Dialog: Die Frontlinie im Kampf um die jüdische Seele liegt in Berlin-Lichterfelde. In: Y Michal Bodemann, Micha Brumlik (Hrsg.): Juden in Deutschland – Deutschland in den Juden: Neue Perspektiven. Wallstein, Göttingen 2010, ISBN 3-8353-0780-0, S. 124ff.
127. ↑ Stefanie Pfister: Messianische Juden in Deutschland: Eine historische und religionssoziologische Untersuchung. 2008, S. 124
128. ↑ Esther Braunwarth: Interkulturelle Kooperation in Deutschland am Beispiel der Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit. Herbert Utz, 2011, ISBN 3-8316-4087-4, S. 137f.; HaGalil, 2001: Strategien und Konzepte der Judenmission; Rabbiner Dr. Chaim Z. Rozwaski: „Messianisches Judentum“: Gift im Schokoladenbonbon. HaGalil, Berlin 2010
129. ↑ Y Michal Bodemann, Micha Brumlik (Hrsg.): Juden in Deutschland – Deutschland in den Juden: Neue Perspektiven. Göttingen 2010, S. 128